खर्च होना चाहता हूँ एक मुश्त.........

विनोद कुमार शुक्ल की कविताएँ तीर्थयात्रा में पैदल अपने पड़ोस जा रहा हूँ. इस तरह जाना क्या यात्रा नहीं है. बहुत दूर चले जाना ही यात्रा है जो मैं अब कर नहीं सकता. घर से निकल नहीं सका तीन दिन अब पड़ोस के घर जा रहा हूँ दो कदम ही चला हूँ-घर से दूर, मैं यात्रा में हूँ तीर्थयात्रा में. * * * * * सब संख्यक लोगों और जगहों में मैं छूटता रहा कभी थोड़ा कभी बहुत और छूटा रहकर रहा आता रहा. मैं हृदय में जैसे अपनी ही जेब में एक इकाई सा मनुष्य झुकने से जैसे जब से सिक्का गिर जाता है हृदय से मनुष्यता गिर जाती है सिर उठाकर मैं बहुजातीय नहीं सब जातीय बहुसंख्यक नहीं सब संख्यक होकर एक मनुष्य खर्च होना चाहता हूँ एक मुश्त. विनोद कुमार शुक्ल217, शैलेंद्र नगर,रायपुर, छत्तीसगढ़. 492 001

शाम होने पर............

कुछ विश्व कविताएँ ग्रीष्म जॉर्ज त्राकल1887-1914, ऑस्टियन कवि चित्रांकन - हरीश परगनिहा शाम होने पर होने पर, कोयल की कुहूथमती है वन में. नीचे ओर झुकती है सतह दानेदार, लाल खसखस. काले बादल गरजते हैं बौराते पहाड़ी ऊपर. झींगुर का चिरंतन गान लुप्त हो जाता है मैदानों में. पात पांगरपेड़ के, और नहीं खड़कते. पेचदार ज़ीने पर तुम्हारा वेश सरसराता है. नीरव बत्ती एक चमकती है सियाह कमरे में; रुपहला हाथ एक इसे बुझाता है; न हवा, न तारे. रात. * * * * *

...think once...............

CHAPTER 1 - Something Seriously Wrong SomewhereIt was the summer of 1959. I was working as secretary of an organisation of which the late Shri Jayaprakash Narayan was the president. One day an RSS leader walked into my office. I had known him for a number of years. After some small talk, he suggested that I should request J.P. to visit an RSS camp which was being held in New Delhi at that time. J.P. also happened to be in town. I was diffident about the proposition. Having worked with J.P. for more than an year, I had sensed his preferences and prejudices. But I promised to the RSS leader that I would do my best. I broached the subject to J.P. next day, as soon as I found him alone, which was a rare event. J.P. seemed to be stunned as if I had uttered an obscenity. There was an expression of displeasure on his face which made me too feel uncomfortable. He was a gentle person who seldom lost his temper. But now he seemed to be on the verge of exploding. The atmoshphere became tense. For a moment none of us could find words to break the spell of silence. At last J.P. controlled himself and said : "Do you know what you are talking, and to whom ?" There was a touch of temper in his voice. By now I had also managed to collect my wits to a certain extent. I said: " I knew that the suggestion would be annoying to you. Even so, I took a chance." He relaxed. I also heaved a sigh of relief. He said: "You know that I have a certain standing in the country and a certain reputation in public life. You should not expect me to get mixed up with an organisation which is known for its communal, reactionary and revivalist character." I said: " It is exactly because of your standing in the country and your reputation in public life that i have conveyed their invitation to you." He said: " I do not understand. Could you make yourself a little more clear ?" I explained: " Your standing in the country is that of a man of reason and your reputation rests upon the keenness of your moral sense. I am sure you will live upto that standard in this instance as well." He said: " I try to do my best according to my understanding and strength of will. Tell me where and how I have failed." This encouraged me and I said: " You have been practising untouchability towards a section of your own people. You have never met the RSS people face to face. You have never listened to their side of the story. Yet you have formed an unsavoury opinion about them. This does not sound reasonable to me, nor just." He became thoughful. I continued: " Your status today is not that of a party politician seeking power and fomenting partisan strife. You have become a father figure for the nation as a whole, almost the conscience-keeper of your people. You raise your voice whwnever and wherever you feel that an injustice has been done or that justice is being denied. That is why people of all persuasions Congressmen, Socialists, Communists, Akalis, National Conference men and so on - come to you for consultation, for registering their complaints, for presenting their point of view, and for seeking your advice. You do not always agree with them. Yet you listen to them patiently and give them your advice. They do not always agree with your view of men and matters, nor always follow your advice. The points is that you are always accessible to them. You always go out and meet them whenever they invite you. It is only the RSS and allied people whom you avoid, so much so that one of their leaders could not come to you directly and had to convey an invitation through a small fry like muself. Tell me if this is not tantamount to practising untouchability." He closed his eyes and shook his head sevral times. He seemed to be engaged in some inner struggle. I pressed the point: " I am not inviting you to get mixed up with the RSS. Nor is it their intention to spread some snare for you. What they expect from a man like you is that you should try to know them first-hand rather than depend upon hearsay and political gossip in a partisan press controlled almost entirely by people who are hostile to them. May be you find that you have been mistaken about them. May be they benefit from the advice that you give them. But all this can happen only when you meet them, listen to what they have to say, tell them frankly what you feel about them and thus open the door for a fruitful dialogue in days to come. In any case, the heavens are not going to fall because you go and visit one of their camps. That is all I have to say. Rest is for you to decide." He opened his eyes, smiled somewhat sadly and said: " You have put me in a rather awkward position. But I can see the point in what you have said. I cannot easily refute your accusation. I can really be held guilty of practising untouchability." I kept quiet and waited for him to make up his mind. He did it in a moment and said: " Okay, you win. I am willing to visit the RSS camp. Make an appointment with them and let me know. I hope tomorrow evening will suit them. Day after I am leaving Delhi." Next day he spent nearly two hourse in the RSS camp, witnessing their mass drill, moved by their prayer of devotion to the motherland, meeting and talking to their leaders asking all sorts of questions and offering his own comments. Finally, he sat on a chair facing a group of about a hundred RSS workers from several parts of the country. The workers who sat on the ground in row after row stood up one by one to introduce themselves to their honoured guest of the evening. Each one of them told his name without mentioning any surname indicative of caste or community, his educational qualifications, the province from which he came and the years he had spent as a swayamsevaka. I could see that J.P. was highly impressed. His face which had been grim so far softened suddenly and visibly. Most of the Swayamsevakas held graduate and postgraduate degrees in arts or commerce or science. All of them were between the ages of 20 and 35. Finally, J.P. was requested to say a few words and bless the young men. That he politely refused. He whispered to me that he was quite confused and did not really know what to say. I conveyed his feelings to the RSS leader who showed immediate understanding and did not press him any more. As he was taking leave, J.P. looked at the Bhagwa dhwaja and observed: "That I suppose is the Maratha flag." The RSS leader explained: "The Marathas did not invent it. They borrowed it from an older national tradition. The saffron colour has always been the colour par excellence of Indian spirituality as well as of Indian nationalism." J.P. saids, "I do not know. I have not been a student of history. But that is what a weel-known historian told me." The RSS leader smiled and remained silent. The parting was very warm on both sides. On our way back J.P. muttered as if he was talking to himself: "They have a lot of young and very disciplined workers. Their workers are also highly educated. I never knew that. In our socialist movement most of our workers are not even matriculates." I kept quiet and waited for him to say something more. He made one more comment as we got out of the car at the end of our journey. He said: "sitaramji, I am grateful to you for helping me to break down what looked like an insurmountable wall. But I am not at all satisfied that it is not an attempt to revive the Maratha empire." I could have asked him as to what was wrong with Maratha the empire. I could have also told him that the Maratha empire represented the triumph of a tough and long-drawn-out struggle against Islamic imperialism. But I was not prepared for some more frowns on his face. My version of Indian history was after all not the version which was being taught in school and college text-books all over the country. J.P. was repeating what most of our historians were saying from their august seats in universities and research institutes. According to the professors, the Mughal empire was a many-splendoured national mansion, while the Maratha confederacy was a congregation of self-seeking marauders. What was my locus standi for raising a controversy about what had come to be universally accepted in the world of learning? I was not even a school teacher. WHY I HAVE TOLD THIS STORY I have told this story not as a part of my autobiography but in order to point out the gulf which divided a national leader from a national movement. Here was a leader who had fought for national freedom and who was actively thinking and experimenting with methods of national reconstruction. And here was a national movement which took its birth at a critical juncture in the same fight for national freedom and which was now concentrating on training our youth for the same task of national revitalization. Yet the two of them -- the national leader and the national movement - stood apart and could not see eye to eye on matters of major importance. Nor have I chosen J.P. simply because I happened to see him functioning from close quarters at one time. I have chosen him because he was a leader who had continued to grow out of closed ideologies, who had shed prejudices and who was sincerely in search of a wider vision. He was not like Pandit Nehru and many others whose thought-processes became fossilized in the `thirties or the `forties and who had subsequently failed to have a fresh look at national or international affairs. It was all right for J.P. to disown, even denounce the RSS so long as he was an orthodox socialist with his moorings in Marxist thought. But the event I have described took place several years after he had publicly renounced Marxism and affirmed his faith in the path shown by Mahatma Gandhi. Nor yet is it my intention to build a case for the RSS which is quite capable of looking after itself. I have chosen the RSS as the symbol of an ancient society and culture which have suffered for a long time and in no small measure from successive waves of aggressive imperialism let loose by Islam and Christianity, now joined by Communism. The aggression from all these dark forces is still continuing. There are many people like myself who have never been a part of the RSS but who nevertheless feel strongly that this aggression should stop, that our people should come into their own in their ancestral homeland, and that our culture should flower and contribute to the greater good of mankind. J. P. had at last visited an RSS camp. He had been positively impressed by the quality of the workers whom the RSS had mobilized in the service of the nation. And yet he had retained his earlier reservations about the RSS. He could not visualise that the RSS was not a miracle which had materialized out of the blue. He could not see that there must be something in a society and a culture and historical tradition which had created such a splendid band of selfless workers without the benefit of any patronage from the powers that be and in the face of much malicious propaganda in the national and international press. These were some of the thoughts which rose in my mind at that time. I felt very strongly that there was something seriously wrong somewhere. But I could not resolve the contradictions. I failed to lay my finger on the sore spot in that sorry situation. Ever since I have pondered over the subject. And I have at last come to a conclusion which I can now present with some confidence. POWER OF A POLITICAL PARLANCE To my mind the key to an understanding of the whole situation is to be found in the political parlance which has been prevalent in this country for more than five decades. Over the years, this parlance has been parodying the RSS as a "rightist, reactionary and revivalist movement of militant Hindu communalism." Over the years this parlance has been pillorying Hindu society as a "crowd of caste-ridden, cow-worshipping and superstitious primitives." Over the years, this parlance has been regarding Hindu culture as a "close preserve of obnoxious obscurantism." Most of this mud has got stuck to the RSS as well as to Hindu society because neither the RSS nor Hindu society has thought it fit to put up a defence not to speak of turning the tables on their adversaries. J.P. was not the only one who had swallowed heavy doses of this political parlance in his younger days in India and abroad. There are so many others who have done the same in shcools and colleges, in seminars and conferences, in discussions and debates. For, this pernicious parlance has been and is still being doled out on a large-scale in most of the media and other avenues of education, all over the country. J.P. had at least tried to disgorge this poison and succeeded to a large extent in the later years of his life. There are many others who do not even suspect that they are being fed on poison, not to speak of making an effort to disgorge the doses which they have already imbibed. I am not referring to those who have consciously chosen to be inspired by Christianity or Islam or Communism and who have made it a profession to be hostile towards everyu effort at strengthening Hindu society and culture as a means to strengthening the nation. They are the hawkers of this poison and find the profession very profitable. My reference here is to that vast intelligentsia who see a lot that is valuable in Hindu culture but who run away when it comes to the defence of the society which serves as the vehicle of that culture or who join the hawkers of poison whenever they find that this society is not going to take it any more. I have done some investigation into the history and role of this political parlance which has by now become petrified into a series of stereotyped slogans. Today everyone is shouting these slogans, back and forth. But I fear that there are not many people, not at least in the political fieldd, who have tried to find out the source of these slogans and the nature of causes they serve. I, therefore, feel emboldened to present my investigation is the chapters that follow.

ग्लोबलाइज़ेशन के दौर में 'गीता प्रेस'...........

पूर्वी उत्तर प्रदेश का गोरखपुर शहर गोरखनाथ मंदिर और ठेके-माफ़िया की राजनीति के अलावा भी एक वजह से बहुत प्रसिद्ध है. वो है यहाँ का मशहूर प्रकाशन संस्थान गीता प्रेस. गोरखपुर के गीता प्रेस के बारे में कम-से-कम उत्तर भारत में तो हर आदमी कुछ न कुछ ज़रूर जानता होगा. धर्म-कर्म और दर्शन में रुचि रखने वाले हर व्यक्ति के यहाँ मिलने वाली श्रीमद् भगवतगीता और रामचरितमानस पर गीता प्रेस प्रकाशन की मुहर मिल ही जाएगी. गीता प्रेस की स्थापना 1923 में हुई थी और इसके संस्थापक जयदयाल गोयनका का एक ही उद्देश्य था भगवद् गीता का प्रचार. लेकिन आज गीता प्रेस की रामचरितमानस सबसे अधिक बिकती है. यहाँ के कुल प्रकाशन का 35-40 प्रतिशत हिस्सा रामचरितमानस का है. रामचरितमानस को नौ भाषाओं में प्रकाशित किया जाता है. गीता प्रेस से छपने वाली किताबों के दाम इतने सस्ते होते हैं कि कोई भी सोचने पर मज़बूर हो जाए कि इतनी मोटी, जिल्द चढ़ी किताब इतने सस्ते में कैसे बिक सकती है. गीता प्रेस के प्रोडक्शन मैनेजर लालमणि तिवारी कहते हैं, "गीता प्रेस की स्थापना किसी व्यावसायिक उद्देश्य से नहीं हुई थी. गीता प्रेस की स्थापना का मुख्य उद्देश्य सस्ती, सचित्र, शुद्ध, सज़िल्द और सुंदर पुस्तकें छापने के लिए किया गया था." उन्होंने बताया, "हमने कुछ ऐसे संसाधन बना रखे हैं जहाँ से होने वाले फ़ायदे से हम गीता प्रेस में प्रकाशन का काम करते हैं. ऋषिकेश में आयुर्वैदिक औषधालय है. कानपुर और गोरखपुर में कपड़ों का काम होता है." धरोहर गीता प्रेस में आज आधुनिकतम मशीनों पर लगभग 200 लोग काम करते हैं. अभी तक इस वित्त वर्ष में 3700 टन कागज़ की छपाई की जा चुकी है और कम दाम के बावजूद 24 करोड़ रुपए की बिक्री की जा चुकी है. गीता प्रेस की एक बड़ी धरोहर है भगवान राम और कृष्ण के जीवन से जुड़े चित्र. इन चित्रों की अमूल्य धरोहर को सहेज कर रखने की कोशिश की जा रही है. लालमणि तिवारी का कहना है कि प्रेस की तरफ से इन धरोहरों को सहेज़ कर रखने के लिए चित्रों के डिजिटल बैकअप तैयार किए जा रहे हैं.

Habib Tanvir: The Making of a Legend.......

In any culture and in any age, it is rare for a person to become a legend in his or her own lifetime. Yet, judging by the immense enthusiasm and interest with which his productions are received by large audiences in different parts of the country, the 76-year old stalwart of contemporary Indian stage, Habib Tanvir, seems to have already attained this distinction. However, since legends are not born but made, it is instructive to remember that Tanvir's great success and popularity was not given to him on a platter but was earned through a lifetime of serious and sustained effort and struggle. In popular mind, the name of Habib Tanvir is closely linked to the idea of the folk theatre. However, when he began his career, "folk" had not yet become a major preoccupation in contemporary theatre practice. In fact, he can be regarded as one of the pioneers of the interest in folk forms and traditions of performance. Nonetheless, his approach to folk culture distinguishes itself sharply from that of many others in contemporary theatre. His approach to the folk in particular and his cultural consciousness in general were shaped in the crucible of the left-wing cultural movement -- particularly Indian People's Theatre Association (IPTA) and Progressive Writers' Association (PWA) -- in which Tanvir actively participated during his early, post-university years. Tanvir traces the genesis of his interest in the folk to his childhood. He was born and brought up in Raipur, which was at that time a small town surrounded by villages on all sides. There was daily and constant interaction between the residents of the town and the village folk. Although his immediate family was town-based, some of his uncles were landowners and visited the countryside often. As a child, he too had several opportunities to visit villages where he listened to the music and songs of the local people. He was so fascinated by these melodies that he even memorised some of them. After finishing school, he was sent to Aligarh Muslim University for his Bachelor's degree. Having completed his studies there, he moved to Bombay in 1945 and immediately joined IPTA and PWA there. Tanvir's twin interest in poetry and music found its first major expression on stage with Agra Bazar, which he wrote and produced soon after moving to Delhi in 1954. When he arrived in Delhi, and began his career in the theatre, the Capital's stage scene was dominated by amateur and collegiate drama groups which offered English plays in English, or in vernacular translation, to a socially restricted section of the city's anglophone elite. These groups, as also the NSD a decade later, derived their concept of theatre, their standards of acting, staging, and direction, from the European models of the later 19th and early 20th centuries. There was little effort to link theatre work to the indigenous traditions of performance, or even to say anything of immediate value and interest to an Indian audience. In complete contrast to this, Agra Bazar offered an experience radically different, both in form and content, from anything that the city had ever seen. The play, as we know, is based on the works and times of a very unusual 18th-century Urdu poet, Nazir Akbarabadi, who not only wrote about ordinary people and their everyday concerns but wrote in a style and idiom which disregarded the orthodox, elitist norms of decorum in poetic idiom and subject matter. Using a mix of educated, middle-class urban actions and more or less illiterate folk and street artists from the village of Okhla, what Tanvir, in a highly interesting (and, for its time, revolutionary) artistic strategy, put on the stage was not the socially and architecturally walled-in space of a private dwelling, but a bazaar -- a marketplace with all its noise and bustle, its instances of solidarity and antagonism, and above all, with all its sharp social, economic and cultural polarities. The play also foregrounds a poetry that takes the ordinary people (their lives, and their everyday struggles) as both its inspiration and its addressee. It uses the example of Nazir's poetry and his plebeian appeal to challenge orthodox, elitist literary canons. What the play thus offers is a joyful celebration of what Mikhail Bakhtin called 'the culture of the marketplace.' In Agra Bazar, two major emphases that characterise Tanvir's work in the theatre -- one, an artistic and ideological predilection for the plebeian, popular culture; and, two, a penchant for employing music and poetry in plays not as superfluous embellishment but, much like Brecht, as an integral part of the action -- had their first and one of the finest expressions. Soon after this production, Tanvir went to England where he spent over three years studying theatre at the Royal Academy of Dramatic Arts and Bristol Old Vic Theatre School. He also traveled extensively through Europe, watching theatre. He spent about eight months in Berlin in 1956 and saw several recent productions by Bertolt Brecht (who had died that year). This was Tanvir's first encounter with the German playwright-director's work and he was more profoundly influenced by it than by anything that RADA could teach him. In fact, on returning to India, he quickly began to unlearn much of what he was taught in England -- and thus followed a trajectory of development diametrically opposite to that followed by other British-trained Indian directors. Tanvir was now doubly convinced that no truly worthwhile theatre -- that is, no socially meaningful and artistically interesting theatre -- was possible unless one worked within one's own cultural traditions and context. The result of this enhanced awareness was, that disregarding the colonial mind-set that dominated the theatre scene at the time, Tanvir began his long quest for an indigenous performance idiom. This quest went through at least two distinct stages before the director arrived at the form and style which is now the hallmark of his work in theatre. His first move was to work with some folk artists of Chhattisgarh and their traditional forms and techniques. His first production, mounted soon after returning from Europe, Mitti ki Gadi (a translation of Shudraka's Mrichchakatikam), included six folk actors from Chhattisgarh in the cast. Besides, he used the conventions and techniques of the folk stage, thus giving the production a distinctly Indian form and style. The play, which is still revived from time to time (although it is now performed entirely by village actors), is considered by many as one of the best modern renderings of the ancient classic. Mitti ki Gadi convinced Tanvir that the style and techniques of the folk theatre are akin to the ones implied in the dramaturgy of the Sanskrit playwrights. He believes that the theatrical style of the latter can be accessed through folk traditions. The imaginative flexibility and simplicity with which the classical playwrights establish and shift the time and place of action in a play, Tanvir argues, is found in abundance in our folk performances. Mitti ki Gadi, as well as his recent production of Visakhadatta's Mudrarakshasa, are practical demonstrations of this fact. For example, changes in time and locale in both productions are suggested through dialogues and movements without formally interrupting the performance. To quote just one instance from Mitti ki Gadi, when a character orders his subordinate to go to the garden and see if there is the body of a woman there, the subordinate simply runs around the stage once and returns with the answer, 'I went to the garden and found that there is a woman's body there.' Tanvir and his wife Moneeka Misra (herself a theatre person) founded a company of their own in 1959 and called it Naya Theatre. The group produced a number of plays including modern and ancient classics of India and Europe. Although most of these plays were produced with urban actors, Tanvir's interest in the folk traditions and performers had come to stay and continued to grow. However, it was not until the early 1970s that this involvement reached a new and more sustained phase. At that stage of his career, Tanvir was not entirely satisfied with his work with folk actors. He recognized two 'faults' (as he calls them) in his approach to them. One, he realised that it was not correct to fix the performance rather rigidly in advance by blocking movements and arranging lighting on paper. This, he felt, did not work with the rural artists who could not read or write and could not even remember which way and on what line they should move. The second difficulty was that, by doing plays in Hindi or Hindustani, he was making these actors speak standard Hindi, a language they were not accustomed to. This had the effect of making them act with a severe handicap and thus of inhibiting the full and free expression of their creativity in performance. Conscious of these faults, Tanvir began to rid his style of work of them. He started using the method of improvisations. He also allowed the folk actors to speak in their native Chhattisgarhi dialect. The years 1970-73 were an exploratory phase for him. During this period, he worked intensively with rural performers in their native language and style of performance. He allowed them to do their own traditional pieces mostly in their own way, merely editing and touching them up here and there to make them more stageworthy. During this period he tried many things, from temple rituals to stock skits and pandavani. The second significant breakthrough came during a nacha workshop that Tanvir conducted in Raipur in 1972. In addition to several observers from the urban centres of Raipur, Delhi and Calcutta, more than a hundred folk artists of the region participated in the month-long exercise. During the workshop, three different traditional comedies from the stock nacha repertoire were selected and more or less dovetailed into one another to make one compact, full length play. A few short scenes were improvised and inserted to link them up into one story. A number of songs, which had never before been brought on the stage were also included after appropriate editing. The production which was thus created was called Gaon ka Naam Sasural, Mor Naam Damaad, an almost wholly improvised and delightful stage play. The play was a significant turning point in Tanvir's development. With this production, which was a great success not only in Chhattisgarh but also in Delhi, he had broken new ground. He felt that he had found the form and style that he had been searching for ever since his arrival on the theatre scene as a director in the 1950's. After the 1973 workshop, it became easier for him to go on with the construction and casting of a play through improvisations -- a method that he continues to use to this day. By the time he produced his masterpiece, Charandas Chor (1975), that evergreen darling of theatregoers throughout the country, the form and style of his theatre had reached its perfection. Tanvir's Naya Theatre works almost exclusively with folk actors. However, even his occasional productions with urban actors and for groups other than Naya Theatre -- such as, Dushman (Gorky's Enemies) for the NSD Repertory or Jisne Lahore Nai Dekhya Wo Jamyai Nai (Asghar Wajahat) for the Sri Ram Centre Repertory -- are marked by the style that he has developed through his work with the folk artists. Nonetheless, the theatre that Tanvir had developed was not a "folk theatre" in the strictest sense of the term. He is a conscious and highly sophisticated urban artist with a modern outlook, sensibility and a strong sense of history and politics. His interest in folk culture and his decision to work with and in terms of traditional styles of performance was itself an ideological choice as much as an aesthetic one, whether Tanvir himself was fully conscious of it as such or not. There is a close connection between his predilection for popular traditions and his left-wing disposition. His involvement with the left-wing cultural movement, an association which he maintains (no matter how loosely) to this day, already meant a commitment to the common people and their causes. His work in the theatre, in style as well as in content, reflects this commitment and can be seen as part of a larger (socialist) project of empowerment of the people. Tanvir's fascination with the "folk" is not motivated by a revivalist or an antiquarian impulse. It is based, instead, on an awareness of the tremendous creative possibilities and artistic energies inherent in these traditions. He does not hesitate to borrow themes, techniques, and music from them, but he also desists from the impossible task of trying to resurrect old traditions in their original form and also from presenting them as stuffed museum pieces. Notwithstanding a popular misconception, his theatre does not belong within any one form or tradition in its entirety or purity. In fact, as he is quick to point out, he has not been "running after" folk forms as such at all but only after folk performers who brought their own forms and styles with them. The performance style of his actors is, no doubt, rooted in their traditional nacha background, but his plays are not authentic nacha productions. For one thing, while the number of actual actors in a nacha play is usually restricted to two or three, the rest being stop-gap singers and dancers, Tanvir's production involve a full cast of actors, some of whom also sing and dance. More significantly, his plays have a structural coherence and complexity which one does not usually associate with the "simple" form of the nacha. Another important difference is that while in the nacha songs and dances are used largely as autonomous musical interludes, in Tanvir's plays they are neither purely ornamental in function nor are they formally autonomous units inserted into a loose collection of separate skits. On the contrary, they are closely woven into the fabric of the action and function as an important part of the total thematic and artistic structure of the play. In other words, Tanvir does not romanticise the 'folk' uncritically and ahistorically. He is aware of their historical and cognitive limitations and does not hesitate to intervene in them and allow his own modern consciousness and political understanding to interact with the traditional energies and skills of his performers. His project, from the beginning of his career, has been to harness elements of folk traditions as a vehicle and make them yield new, contemporary meanings, and to produce a theatre which has a touch of the soil about it. This rich interaction between Tanvir's urban, modern consciousness and the folk styles and forms is perhaps best exemplified by the songs in his plays. Tanvir's excellent adaptations of A Midsummer's Night Dream (Kamdeo Ka Apna, Basant Ritu Ka Sapna) and The Good Woman of Szechwan (Shaajapur ki Shantibai) could not be possible without this interaction. In these plays, he has worked close to the original text and written songs which reproduce the rich imagery and humour of Shakespeare's poetry and the complex ideas of Brecht. Despite this fidelity to the original texts, not only has Tanvir given his poetic compositions the authenticity and freshness of the original but has also fitted his words to native folk tunes with remarkable ease and skill. One of the most outstanding examples of this kind of interaction is Tanvir's Dekh Rahe Hain Nain, based on a story by Stephen Zweig, in which he has successfully represented a complex theme without compromising the vitality and creativity of his folk actors. It was the moral dilemma embodied in the protagonist, a courageous warrior, who is tormented by the guilt of having to kill his own brother, which had attracted Tanvir to Zweig's story. However, in writing the play, he went beyond the story and invented new events, situations, characters and added dimensions and nuances which significantly enriched the story and made it more poignantly relevant for us today. The result is a play that traverses a complex gamut of motifs from the abstract, almost metaphysical, quest for inner peace to the concrete, material problems of the ordinary people in wake of a war, economic inflation and political corruption; from an idealist impulse towards renunciation of political power and towards an absolute solitude to an urgent sense of the necessity to get involved with others for a shared endeavour to change the world. Tanvir is quite careful not to create a hierarchy by privileging, in any absolute and extrinsic way, his own educated consciousness as poet-cum-playwright-cum-director over the unschooled creativity of his actors. In his work, the two usually meet and interpenetrate, as it were, as equal partners in a collective, collaborative endeavour in which each gives and takes from, and thus enriches, the other. An excellent example of this non-exploitative approach is the way Tanvir fits and blends his poetry with the traditional folk and tribal music, allowing the former to retain its own imaginative and rhetorical power and socio-political import, but without in any way devaluing or destroying the latter. Yet another example can be seen in the way he allows his actors and their skills to be foregrounded by eschewing all temptations to use elaborate stage design and complicated lighting. Thus in contrast to the fashionable, folksy kind of drama on the one hand and the revivalist and archaic kind of 'traditional' theatre on the other, Tanvir's theatre offers an incisive blend of tradition and modernity, folk creativity and skills on the one hand and modern critical consciousness on the other. It is this rich as well as enriching blend which makes his work so unique and memorable.

"ग्रीन" का मतलब है नयापन.........

अंग्रेज़ी में ताज़गी और हरियाली के साथ-साथ "ग्रीन" का मतलब है नयापन, नई शुरूआत, गैर अनुभवी, नादानी और भोलापन भी होता है. उदाहरण के लिए चौबीस साल की उम्र में पहुँचकर भी अरूण बड़ा भोला था, और उसे इतना भी मालूम नहीं था उसका बेहतरीन दोस्त नशे की लत का शिकार बन चुका है. " Even at the age of 24, Ahmed was so green, he had no idea that his best friends was on drug." यह बात ध्यान देने लायक है कि "ग्रीन" शब्द जब बड़े जी (Green) से लिखा जाता है तो उसका मतलब होता है कोई ऐसा व्यक्ति या संगठन जो पर्यावरण को बचाने की मुहिम में लगा हो. इसी तरह के संगठनों और पार्टियों को जब राजनीतिक ताक़त मिल जाती है, तो उसके लिए आजकल "Green Power" का शब्द भी उपयोग किया जाता है. लेकिन अमेरिका में Green Power का मतलब एकदम अलग है. यानी दौलत ही ताकत है. उदाहरण के लिए यह वाक्य देखिए. "In American elections, the candidate that win, are normally, the ones who have green power backing them." यानी अमेरिकी चुनावों में अक्सर पैसे वाले ही जीतते हैं. ज़ाहिर है इसके परिदृश्य में डॉलर का रंग है. अमेरिका की बात हो रही है तो यह भी बता दिया जाए कि विदेशियों को अमेरिका में रहने और नौकरी करने के लिए जो अस्थाई अनुमति-पत्र दिया जाता है, हालांकि वह "ग्रीन-कार्ड" कहलाता है, लेकिन असल में यह कार्ड सफेद रंग का होता है. ईर्ष्या और जलन के लिए भी ग्रीन शब्द का इस्तेमाल किया जाता है. जैसे इस वाक्य में"Usha's friends were green with envy when they saw the car her parents had given go her" यानी उषा की सहेलियाँ वह कार देखकर जल-भुन गई. इसी तरह अगर किसी को नौकरी में अचानक तरक्की मिलने से उसके साथी ईर्षा करने लगें तो कहा जा सकता है. "This sudden promotion made his colleagues green with envy." इसी तरह "ईर्ष्या" के लिए "green eye monster" शब्द इस्तेमाल भी होता है. जिस तरह डॉक्टर के हाथ में शिफा होती है और किसी रसोईए के हाथ में स्वाद, इसी तरह कुछ लोगों के हाथ, पेड़-पौधों के लिए मुबारक साबित होते हैं ऐसे लोगों के लिए अंग्रेज़ी में Green Thumb शब्द इस्तेमाल होता है. "My Grand Pa says his flowers grow because he has a green thumb." और अंत में अब ज़िक्र green christmas का. क्रिस्मस का त्यौहार क्योंकि दिसम्बर में आता है और पूर्वी देशों में यह बर्फ बारी का का मौसम होता है, इसीलिए लोगों की तीव्र इच्छा होती है कि इस अवसर पर बर्फ गिरे. अगर यह इच्छा पूरी हो जाए तो हर तरफ बर्फ की सफेद चादर बिछ जाती है और यह त्यौहार white christmas कहलाता है. लेकिन अगर बर्फ न बड़े तो यह त्यौहार green christmas कहलाता है.

संघर्ष और सचाई से भरा मंटो का जीवन.....

मंटो का जन्म 11 मई 1912 को अमृतसर के एक पुश्तैनी बेरिस्टर परिवार में हुआ था. सआदत हसन के क्राँतिकारी दिमाग़ और अतिसंवेदनशील हृदय ने उसे मंटो बना दिया और तब जलियाँवाला बाग़ की घटना से निकल कर कहानी 'तमाशा' आई. यह मंटो की पहली कहानी थी. धीरे-धीरे मंटो का रूझान रूसी साहित्य की ओर बढ़ने लगा. जिसका प्रभाव हमें उनके रचनाकर्म में दिखाई देता है. उन्होंने विक्टर ह्यूगो के एक ड्रामे 'द लास्ट डेज़ ऑफ ए कंडेम्ड' का उर्दू अनुवाद किया जो “सरगुजश्त-ए-असीर” शीर्षक से लाहौर से प्रकाशित हुआ. इस अनुवाद के बाद मंटो ने ऑस्कर वाइल्ड के ड्रामे 'वेरा' का अनुवाद किया. दो ड्रामे अनुवाद करने के बाद मंटो ने रूसी कहानियों का अनुवाद किया जो 'रूसी अफ़साने' शीर्षक से प्रकाशित हुआ. साहित्यिक गतिविधियों के साथ-साथ मंटो ने अपनी पढ़ाई भी जारी रखनी चाही जिसके तहत उन्होंने 1934 में अलीगढ़ यूनिवर्सिटी में दाखिला लिया. मंटो उस समय 22 साल के थे. अलीगढ़ यूनिवर्सिटी में पढ़ाई के दौरान ही मंटो की मुलाकात अली सरदार जाफरी से हुई. यहाँ प्रगतिशील माहौल ने मंटो की रचनात्मकता को और पैना किया और यहीं उन्होंने अपनी दूसरी कहानी 'इंकलाब पसंद' लिखी जो अलीगढ़ मैगज़ीन में प्रकाशित हुई. लिखने का सिलसिला शुरू हो चुका था. 1936 में मंटो का पहला मौलिक उर्दू कहानियों का संग्रह प्रकाशित हुआ शीर्षक था 'आतिशपारे.' अलीगढ़ में मंटो ज़्यादा टिक नहीं सके. वह अमृतसर और फिर लाहौर आ गए. जहाँ उन्होंने कुछ दिन 'पारस' नाम के अख़बार में काम किया और 'मुसव्विर' नामक साप्ताहिक पत्रिका का संपादन भी. यहाँ भी मंटो की बेचैन रूह ने ज़्यादा दिन रहना गवारा नहीं किया और वे मुंबई आ गए. यहाँ उन्होंने कुछ पत्रिकाओं का संपादन और फ़िल्मों का लेखन जारी रखा. मंटो मुंबई में चार साल रहे. जनवरी 1941 में मंटो दिल्ली आ गए और उन्होंने ऑल इंडिया रेडियो में काम करना शुरू कर दिया. इस दौरान उनके रेडियो नाटक के चार संग्रह प्रकाशित हुए 'आओ', 'मंटो के ड्रामे', 'जनाज़े' तथा 'तीन औरतें' और विवादास्पद कहानियों का संग्रह 'धुआँ' और समसामयिक विषयों पर लिखे लेखों का संग्रह 'मंटो के मज़ामीन' भी दिल्ली प्रवास के दौरान प्रकाशित हुआ. जुलाई 1942 को मंटो दोबारा मुंबई आ गए और जनवरी 1948 तक रहे. इस दौरान उनका महत्वपूर्ण संग्रह 'चुगद' प्रकाशित हुआ जिसमें उनकी बेहद चर्चित कहानी 'बाबू गोपीनाथ' भी शामिल है. मुंबई के अपने पहले और दूसरे प्रवास में मंटो ने साहित्यिक लेखन के अलावा फ़िल्मी पत्रकारिता की और फ़िल्मों के लिए कहानियाँ और पटकथा लिखी जिसमें 'अपनी नगरिया', 'आठ दिन' और मिर्ज़ा गालिब विशेष रूप से चर्चित रही. 1948 के बाद मंटो पाकिस्तान चले गए. जहाँ उनके 14 कहानी संग्रह प्रकाशित हुए जिनमें 161 कहानियाँ संग्रहित हैं. इन कहानियों में 'सियाह हाशिए', 'नंगी आवाज़ें', 'लाइसेंस', 'खोल दो', 'टेटवाल का कुत्ता', 'मम्मी', 'टोबा टेक सिंह,' 'फुंदने', 'बिजली पहलवान', 'बू', 'ठंडा गोश्त', 'काली शलवार' और 'हतक' जैसी तमाम चर्चित कहानियाँ शामिल हैं. जिनमें कहानी 'बू', 'काली शलवार','ऊपर-नीचे', 'दरमियाँ', 'ठंडा गोश्त', 'धुआँ' पर लंबे मुकदमे चले. हालाँकि इन मुकदमों से मंटो मानसिक रूप से परेशान ज़रूर हुए लेकिन उनके तेवर ज्यों के त्यों थे. इन्हीं मुकदमो से संबंधित एक दिलचस्प घटना इस तरह है कि एक व्यक्ति ने मंटो से कहा 'भाई मंटो साहब आपकी कहानी 'बू' तो बड़ी बदबू फैला रही है. मंटो का जवाब था तो आप 'फिनाइल' लिख दें. मंटो सिर्फ़ 42 साल जिए, लेकिन उनके 19 साल के साहित्यिक जीवन से हमें 230 कहानियाँ, 67 रेडियो नाटक, 22 शब्द चित्र और 70 लेख मिले. तमाम ज़िल्लतें और परेशानियाँ उठाने के बाद, 18 जनवरी 1955 में मंटो ने अपने उन्हीं तेवरों के साथ, इस दुनिया को अलविदा कह दिया.

... माँ की वजह से प्रेमचंद के भक्त बने मुक्तिबोध

माँ की वजह से प्रेमचंद के भक्त बने मुक्तिबोधएक छाया-चित्र है. प्रेमचंद और प्रसाद दोनों खड़े हैं. प्रसाद गंभीर सस्मित. प्रेमचंद के होंठों पर अस्फुट हास्य. विभिन्न प्रकृति के दो धुरंधर हिंदी कलाकारों के उस चित्र पर नज़र ठहरने का एक और कारण भी है. प्रेमचंद का जूता कैनवैस का है. और वह अंगुलियों की ओर से फटा हुआ है. जूते की क़ैद से बाहर निकलकर अँगुलियाँ बड़े मज़े में मैदान की हवा खा रही हैं. फोटो खिंचवाते वक़्त प्रेमचंद अपने विन्यास से बेख़बर हैं. उन्हें तो इस बात की ख़ुशी है कि वे प्रसाद के साथ खड़े हैं, और फोटो निकलवा रहे हैं. इस फोटो का मेरे जीवन में काफ़ी महत्व रहा है. मैंने उसे अपनी माँ को दिखाया था. प्रेमचंद का सूरत देख मेरी माँ बहुत प्रसन्न मालूम हुई. वह प्रेमचंद को एक कहानीकार के रूप में बहुत-बहुत चाहती थीं. उसकी दृष्टि से, यानी उसके जीवन में महत्व रखने वाले, सिर्फ़ दो ही उपन्यास लेखक हुए हैं – एक, हरिनारायण आप्टे; दूसरे, प्रेमचंद. आप्टे की सर्वोच्च मराठी कृति, उसके लेखे, पण लक्षान्त कोण घेतो है, जिसमें भारतीय परिवार में स्त्री के उत्पीड़न की करुण कथा कही गई है. वह क्राँतिकारी करुणा है. उस करुणा ने महाराष्ट्रीय परिवारों को समाज-सुधार की ओर अग्रसर कर दिया. मेरी माँ जब प्रेमचंद की कृति पढ़ती, तो उसकी आँखों में बार-बार आँसू छल-छलाते-से मालूम होते. और तब-उन दिनों मैं साहित्य का एक जड़मति विद्यार्थी मात्र मैट्रिक का एक छोकरा था-प्रेमचंद की कहानियों का दर्द-भरा मर्म माँ मुझे बताने बैठती. प्रेमचंद के के पात्रों को देख, तदनुसारी-तदनुरूप चरित्र माँ हमारे पहचानवालों में से खोज-खोजकर निकालती. इतना मुझे मालूम है कि माँ ने प्रेमचंद का “नमक का दारोगा” पिताजी में खोजकर निकाला था. प्रेमचंद पढ़ते वक़्त माँ को ख़ूब हँसी भी आती, और तब वह मेरे मूड की परवाह किए बगैर मुझे प्रेमचंद-कथा-प्रसूत उसके हास्य का मर्म बताने की सफल-असफल चेष्टा करती. प्रेमचंद के प्रति मेरी श्रद्धा व ममता को अमर करने का श्रेय माँ को ही है. मैं अपनी भावना में प्रेमचंद्र को माँ से अलग नहीं कर सकता. मेरी माँ सामाजिक उत्पीड़न के विरुद्ध क्षोभ और विद्रोह से भरी हुई थी. यद्यपि वह आचरण में परंपरावादी थी, किंतु धन और वैभवजन्य संस्कृति के आधार पर ऊँच-नीच के भेद का तिरस्कार करती थी. वह स्वयं उत्पीड़ित थी. और भावना द्वारा, स्वयं की जीवन-अनुभूति के द्वारा, माँ स्वयं प्रेमचंद के पात्रों में अपनी गणना कर लिया करती थी. मेरी ताई (माँ) अब बूढ़ी हो गई है. उसने वस्तुतः भावना और संभावना के आधार पर मुझे प्रेमचंद पढ़ाया. इस बात को वह नहीं जानती है कि प्रेमचंद के पात्रों के मर्म का वर्णन-विवेचन करके वह अपने पुत्र के हृदय में किस बात का बीज बो रही है. पिताजी देवता हैं, माँ मेरी गुरु है. सामाजिक दंभ, स्वाँग, ऊँच-नीच की भावना, अन्याय और उत्पीड़न से कभी भी समझौता न करते हुए घृणा करना उसी ने मुझे सिखाया. लेकिन मेरी प्यारी श्रद्धास्पदा माँ यह कभी न जान सकी कि वह किशोर-हृदय में किस भीषण क्राँति का बीज बो रही है, कि वह भावनात्मक क्राँति उसके पुत्र को किस “उचित-अनुचित” मार्ग पर ले जाएगी, कि वह किस प्रकार अवसरवादी दुनिया के गणित से पुत्र को वंचित रखकर, उसके परिस्थिति-सामंजस्य को असंभव बना देगी. आज जब मैं इन बातों पर सोचता हूँ तो लगता है कि यदि मैं, माँ और प्रेमचंद की केवल वेदना ही ग्रहण न कर, उनके चारित्रिक गुण भी सीखता, उनकी दृढ़ता, आत्म-संयम और अटलता को प्राप्त करता, आत्मकेंद्रित प्रवृत्ति नष्ट कर देता, और उन्हीं के मनोजगत् की विशेषताओं को आत्मसात् करता, तो शायद, शायद मैं अधिक योग्य पात्र होता. मेरी माँ मेरी गुरु थी अवश्य, किन्तु, मैं उनका शायद योग्य शिष्य न था! अगर होता तो कदाचित् अधिक श्रेष्ठ साहित्यिक होता, केवल प्रयोगवादी कवि बनकर न रह जाता. मतलब यह कि जब कभी मैं प्रेमचंद के बारे में सोचता हूँ, मुझे अपने जीवन का खयाल आ जाता है. मुझे महान् चरित्रों से साक्षात्कार होता है, और मैं आत्म-विश्लेषण में डूब जाता हूँ. आत्मविश्लेषण की मनःस्थिति बहुत बुरी चीज़ है. सहज ईर्ष्या जब मैं कॉलेज में पढ़ने लगा तो मेरे कुछ लेखक-मित्रों के पास प्रेमचंदजी के पत्र आए. मैं उन मित्रों के प्रति ईर्ष्यालु हो उठा. उन दिनों मैं उन लोगों को “जीनियस” समझता था, और प्रेमचंद को देवर्षि. अब सोचता हूँ कि दोनों बातें ग़लत हैं. मेरे लेखक-मित्र जीनियस थे ही नहीं, बहुत प्रसिद्ध अवश्य थे और अभी भी हैं. किंतु वे प्रेमचंद के लायक न तब थे, न अब हैं. और यहाँ हम हिंदी साहित्य के इताहिस के एक मनोरंजक और महत्त्वपूर्ण मोड़ तक पहुँच जाते हैं. प्रेमचंद्र जी भारतीय सामाजिक क्राँति के एक पक्ष का चित्रण करते थे. वे उस क्राँति के एक अंग थे. किंतु अन्य साहित्यिक उस क्राँति का एक अंग होते हुए भी उसके सामाजिक पक्ष की संवेदना के प्रति उन्मुख नहीं थे. वह क्राँति हिंदी साहित्य में छायावादी व्यक्तिवादी भाव-धारा के प्रमुख प्रवर्तक थे. यह व्यक्तिवाद एक वेदना के रूप में सामाजिक गर्भितार्थों को लिए हुए भी, प्रत्यक्ष रुप से, किसी प्रत्यक्ष सामाजिक लक्ष्य से प्रेरित नहीं था. जैनेंद्र में तो फिर भी मुक्तिकामी सामाजिक ध्वन्यर्थ थे, किंतु आगे चलकर “अज्ञेय” में वे भी लुप्त हो गए. कहने का तात्पर्य यह है कि प्रेमचंद उत्थानशील भारतीय सामाजिक क्राँति के प्रथम और अंतिम महान् कलाकार थे. प्रेमचंद की भाव-धारा वस्तुतः अग्रसर होती रही, किंतु उसके शक्तिशाली आविर्भाव के रूप में कोई लेखक सामने नहीं आया. यह संभव भी नहीं था, क्योंकि इस क्राँति का नेतृत्व पढ़े-लिखे मध्यम-वर्ग के हाथ में था, और वह शहरों में रहता था, बाद में वह वर्ग अधिक आत्म-केन्द्रित और अधिक बुद्धि-छंदी हो गया तथा उसने काव्य में प्रयोगवाद को जन्म दिया. किंतु, क्या यह वर्ग कम उत्पीड़ित है ? आज तो सामाजिक विषमताएं और भी बढ़ गई हैं. प्रेमचंद का महत्त्व पहले से भी अधिक बढ़ गया है. उनकी लोकप्रियता अब हिंदी तक ही सीमित नहीं रह गई है. अन्य भाषाओं में उनके अनुवादकर्ताओं के बीच होड़ लगी रहती है. प्रेमचंद द्वारा सूचित सामाजिक संदेश अभी भी अपूर्ण है. किंतु हम जो हिंदी के साहित्यिक हैं, उसकी तरफ़ विशेष ध्यान नहीं दे पाते. एक तरह से यह यथार्थ से भागना हुआ. उदाहरण के रूप में आज का कथा-साहित्य पढ़कर पात्रों की प्रतिच्छाया देखने के लिए हमारी आँखें आस-पास के लोगों की तरफ़ नहीं खिंचती. कभी-कभी तो ऐसा लगता है, जैसे पात्रों की छाया ही नहीं गिरती, कि वे लगभग देहहीन हैं. लगता है कि हमारे यहाँ प्रेमचंद के बाद एक भी ऐसे चरित्र का चित्रण नहीं हुआ, जिसे हम भारतीय विवेक-चेतना का प्रतीक कह सकें. शायद, अज्ञान के कारण मेरी ऐसी धारणा होगी. कोई मुझे प्रकाश-दान दे. प्रेमचंद की ज़रुरत किंतु, कुल मिलाकर मुझे ऐसा लगता है कि प्रेमचंद की ज़रूरत आज पहले से भी ज़्यादा बढ़ी हुई है. प्रेमचंद के पात्र आज भी हमारे समाज में जीवित हैं. किंतु वे अब भिन्न स्थिति में रह रहे हैं. किसी के चरित्र का कदाचित् अधोपतन हो गया है, किसी का शायद पुनर्जन्म हो गया है, किसी का शायद पुनर्जन्म हो गया है. बहुतेरे पात्र संभवतः नए ढंग से सोचने लगे हैं. यह भावना साधार है कि ये सब पात्र अपने सृजनकर्ता लेखक की खोज में भटक रहे हैं. उन्हें अवश्य ऐसा कोई-न-कोई लेखक शीघ्र ही प्राप्त होगा. प्रेमचंद की विशाल छाया में बैठकर आत्म-विश्लेषण की मनःस्थिति मुझे अजीब ख़यालों में डुबो देती है. माना कि आज व्यक्ति पहले-जैसा ही जीवन-संघर्ष में तत्पर है, किंतु अब वह अधिक आत्म-केंद्रित और आत्म-ग्रस्त हो गया है. माना कि इन दिनों वह समाज-परिवर्तन की, समाजवाद की, वैज्ञानिक विकास की, योजनाबद्ध कार्य की, अधिक बात करता है, किंतु एक चरित्र के रूप में, एक पात्र के रूप में, वह सघन और निबिड़ आत्म-केंद्रित होता जा रहा है. माना कि आज वह अधिक सुशिक्षित-प्रशिक्षित है, और अनेक पुराणपंथी विचारों को त्याग चुका है, तथा जीवन-जगत् से अधिक सचेत और सचेष्ट हैं किंतु मानो ये सब बातें, ये सारी योग्यताएँ, ये सारी स्पृहणीय विशेषताएं, उसे अधिकाधिक स्वयं-ग्रस्त बनाती गई हैं. कदाचित्, मेरा यह मंतव्य अतिशयोक्तिपूर्ण है, किंतु यह भी सही है कि वह एक तथ्य की ही अतिशयोक्ति है. आश्चर्य मुझे इस बात का होता है कि आख़िर आदमी को हो क्या गया है! उसकी अंतरात्मा जो एक ज़माने में समाजोन्मुखी सेवाभावी थी, आज आदर्शवाद की बात करते हुए भी इतनी अजीब क्यों हो गई ? एक बार बातचीत के सिलसिले में, एक सम्माननीय पुरुष ने मुझे कहा कि व्यक्ति जितना सुशिक्षित-प्रशिक्षित होता जाएगा, उतना ही बौद्धिक होता जाएगा और उसी अनुपात में उसकी आत्मकेंद्रिता बढ़ती जाएगी, उतने ही उसके मानवोचित गुण (वर्च्यूज़) कम होते जाएंगे, जैसे, करूणा, क्षमा, दया, शील, उदारता आदि. मेरे ख़याल से उसने तो कहा है, ग़लत है. किंतु यह मैं निश्चय नहीं कर पाता कि उसका मंतव्य निराधार है. शायद, मैं ग़लती कर रहा हूँगा. जीवन के सिर्फ़ एक पक्ष को (अधूरे ढंग से और अपर्याप्त निरीक्षण द्वारा) आकलित कर मैं इस निराशात्मक मंतव्य की ओर आकर्षित हूँ. सच किंतु, कभी-कभी निराशा भी आवश्यक है. विशेषकर प्रेमचंद की छाया में बैठ, आज के अपने आस-पास के जीवन के दृश्य देख, वह कुछ तो स्वाभाविक ही है. सारांश यह, कि प्रेमचंदजी का कथा-साहित्य पढ़कर आज हम एक उदार और उदात्त नैतिकता की तलाश करने लगते हैं, चाहने लगते हैं कि प्रेमचंदजी के पात्रों के मानवीय गुण हममें समा जाएं. हम उतने ही मानवीय ही जाएं जितना कि प्रेमचंद चाहते हैं. प्रेमचंदजी करा कथा-साहित्य हम पर एक बहुत बड़ा नैतिक प्रभाव डालता है. उनका कथा-साहित्य पढ़ते हुए उनके विशिष्ट ऊँचे पात्रों द्वारा हमारे अंतःकरण में विकसित की गई भावनाएँ हमें न केवल समाजोन्मुख करती हैं, वरन् वे आत्मोन्मुख भी कर देती हैं. और जब प्रेमचंद हमें आत्मोन्मुख कर देते हैं, तब वे हमारी आत्म-केन्द्रिता के दुर्ग को तोड़कर हमें एक अच्छा मानव बनाने में लग जाते हैं. प्रेमचंद समाज के चित्रणकर्ता ही नहीं, वरन् वे हमारी आत्मा के शिल्पी भी हैं. माना कि हमारे साहित्य का टेक्नीक बढ़ता चला जाएगा, माना कि हम अधिकाधिक सचेक और अधिकाधिक सूक्ष्म-बुद्धि होते जाएंगे, माना कि हमारा बुद्धिगत ज्ञान संवेदनाओं और भावनाओं को न केवल एक विशेष दिशा में मोड़ देगा, वरन् उनका अनुशासन-प्रशासन भी करेगा. किंतु क्या यह सच नहीं है कि मानवीय सत्यों और तथ्यों को देखने की सहज भोली और निर्मल दृष्टि, हृदय का सहज सुकुमार आदर्शवाद, दिल को भीतर से हिला देनेवाली कर्त्तव्योन्मुख प्रेरणा, भी हमारे लिए उतनी ही कठिन और दुष्प्राप्त होती जाएगी? ओह! काश, हम भी भोली कली से खिल सकते हैं! पराए दुख में रोकर उसे दूर करने की भोली सक्रियता पा सकते हैं! शायद मैं विशेष मनःस्थिति में ही यह सब कह रहा हूँ. फिर भी मेरी यह कहने की इच्छा होती है कि समाज का विकास, अनिवार्यतः, मानवोचित नैतिक-हार्दिक विकास के साथ चलता जाता है, यह आवश्यक नहीं है. सभ्यता का विकास नैतिक विकास भी करता है, यह ज़रूरी नहीं है. यह समस्या प्रस्तुत लेख के विषय से संबंधित होते हुए भी उसके बाहर है. मैं केवल इतना ही कहना चाहूँगा कि प्रेमचंद का कथा-साहित्य पढ़कर हमारे मन पर जो प्रभाव होते हैं, वे धीरे-धीरे हमारी चिंतन को इस सभ्यता-समस्या तक ले आते हैं. क्या यह हमें प्रेमचंद की ही देन नहीं है?

मिला मुझको घर का पता देर से..............

निदा फ़ाज़ली शायर और लेखक हर छोड़ा हुआ शहर थोड़े अरसे तक जाने वाले का इंतज़ार करता है, लेकिन जाने वाला, जब लंबी मुद्दत तक नहीं आता, तो शहर नाराज़ होकर शहर से बहुत दूर चला जाता है. मेरे साथ भी ऐसा हुआ. सन् 65 में ग्वालियर छोड़ के, रोटी-रोज़ी की तलाश में बंबई गया. वहाँ चारों तरफ फैले हुए विशाल समंदरो और आकाश छूते नारियल के दरख्तों से दोस्ती करने में काफ़ी वक़्त लग गया. जब दोस्ती हो गई तो बंबई ने मुझे वह सब कुछ दिया जो आज मेरी पहचान है. लेकिन इनमें वक़्त का एक बड़ा हिस्सा गुज़र गया. गुज़रे हुए वक़्त के इस दर्द को मैंने एक ग़ज़ल का रूप दिया है, इसके दो शेर यूँ हैं. कहीं छत थी, दीवारो दर थे कहीं, मिला मुझको घर का पता देर सेदिया तो बहुत ज़िंदगी ने मुझे, मगर जो दिया वह दिया देर से हुआ न कोई काम मामूल से, गुज़ारे शबो रोज़ कुछ इस तरहकभी चाँद चमका ग़लत वक़्त पर, कभी घर में सूरज उगा देर से बंबई में जब सर पर छत आई, और रोटी पानी से फ़रागत पाई तो छोड़ा हुआ वह नगर याद आने लगा, जो बचपन से जवानी तक मेरे दिन रात का साथी था. यादों का शहर मगर मेरी लंबी ग़ैर हाज़िरी से नाराज़ होकर, वह वहाँ अब नहीं था जहाँ मैं बंबई आते समय उसे छोड़ गया था. घर को खोजें रात दिन, घर से निकले गाँववो रस्ता ही खो गया, जिस रस्ते था गाँव मुझे भी मेरा गाँव फिर नहीं मिला, मिलता भी कैसे, जिनके पास वह अपना पता-ठिकाना छोड़ के गया था उनमें कुछ बुज़ुर्ग पेड़ थे, कुछ रास्तों के मोड़ थे. एक दो मंजिला इमारत की सड़क की तरफ खुलने वाली खिड़की थी. अब इन में कोई भी अपने स्थान पर नहीं था. मगर वो ग्वालियर जो मैंने जिया वह आज भी मेरे साथ है. यादों के रूप में. इन यादों के दो रूप हैं. एक वह, जो मैंने देखा था या जिया था. दूसरा रूप वह था जिसके बारे में मैंने, बड़ी उम्रों की ज़ुबानी सुना था, या पुस्तकों में पढ़ा था. इस देखे हुए और सुने हुए या पढ़े हुए ग्वालियर के बेशुमार चेहरे हैं. इनमें एक चेहरा साहित्य का भी है. ग्वालियर में ग़ज़ल की शुरूआत, शाह मुबारक आबरू से होती है, जो मुहम्मद शाह के जमाने के शायर थे. वह सूफी शेख मुहम्मद ग़ौस ग्वालियरी की औलाद में थे. ज़्यादा चाहत भी कभी दूसरे की मुसीबत बन जाती है, इस दरख्त के साथ भी यही हुआ. कभी जो छतनार पेड़ था अब ऊन कटी भेड़ के समान था. कभी यहाँ बगुले और तोते मँडराते थे. अब नंगी शाखों पर बैठे कौवे काँय-काँय फ़रमाते हैं यह वही सूफ़ी थे जो मुग़ल सम्राट अखबर के नौ रत्नों में एक रत्न तानसेन के भी गुरू थे. तानसेन का मज़ार आज भी ग़ौस साहब के मज़ार के पास, भारत के संगीतकारों की आस्था का केंद्र है. मैं जब तक वहाँ था, इमली का एक घना वृक्ष इस मज़ार पर छाँव किए हुए था. संगीत प्रेमी जब वहाँ आकर श्रद्धा के फूल चढ़ाते थे, तो एक दो पत्तियाँ इस पेड़ से तोड़कर, मुँह में रख कर जाते थे, उनका विश्वास था कि इमली की इन पत्तियों के चबाने से आवाज़ में मिठास पैदा होगी. पता नहीं, इस श्रद्धा से कितनों को लाभ मिला लेकिन यह हक़ीकत है, वह पेड़ जो की सैकड़ों का विश्वास था अब ऊपर से नीचे तक बेलिबास है. ज़्यादा चाहत भी कभी दूसरे की मुसीबत बन जाती है, इस दरख्त के साथ भी यही हुआ. कभी जो छतनार पेड़ था अब ऊन कटी भेड़ के समान था. कभी यहाँ बगुले और तोते मँडराते थे. अब नंगी शाख़ों पर बैठे कौवे काँय-काँय फ़रमाते हैं. एक बार उस्दात हाफ़िज़ अली खाँ के बड़े बेटे, सरोद नवाज़ मुबारक अली खाँ मेरे साथ थे. मैंने जब इस संबंध में उनसे बात की तो उन्होंने कहा, 'यह मज़ार का ही चमत्कार है कि कौवे जो सदियों से बेसुरे माने जाते हैं, यहाँ आकर जो काँय-काँय करते हैं तो उसमें भी लय और सुर जगमगाता है". मुबारक अली खाँ, मौजूदा उस्ताद अमजद अली खाँ के बड़े भाई थे, जिन दिनों मैं ग्वालियर में था उन दिनों वह एक स्थानीय संगीत कॉलेज में, संगीत की शिक्षा देते थे. वह जब भी मिलते थे संगीत पर कम बोलते थे, अदब और साहित्य पर ज़्यादा बात करते थे. वह अक्सर कवि सम्मेलनों और मुशायरों की महफ़िलों में जाते भी थे, और अपनी जेब से ख़र्च करके, उन दिनों में ग्वालियर के अच्छे कवियों और शायरों को बुलाते भी थे. रुझान उन दिनों के कवियों और शायरों में प्रगतिशीलता का रूझान बहुत था. इन कवियों-शायरों में शिवमंगल सिंह सुमन, जाँ निसार अख़्तर, मुकुट बिहारी सरोज और वीरेन्द्र मिश्र के नाम ख़ास हैं. इन्हीं के साथ उन शायरों और कवियों के नाम थे, जो साहित्य में राजनीति के दख़ल को जायज़ नहीं समझते थे. इनमें दुआ डिबाहवी, रियाज़ ग्वालियरी, अनवर प्रतापगढ़ी और दूसरे थे. कविता लिखी भी जाती है और सुनी भी जाती है. कुछ ऐसे होते हैं, जो लिखते तो अच्छा हैं, मगर कविता सुनाने की कला से नावाकिफ़ होते हैं और इस तरह जो रचना काग़ज़ पर रिझाती है वह श्रोताओं में आकर थकी थकी सी लगती है. जाँ निसार नर्म लहज़े के अच्छे रूमानी शायर थे... उनके अक्सर शेर उन दिनों नौजवानों को काफ़ी पसंद आते थे. कॉलेज के लड़के-लड़कियाँ अपने प्रेम-पत्रों में उनका इस्तेमाल भी करते थे– जैसे, दूर कोई रात भर गाता रहातेरा मिलना मुझको याद आता रहा छुप गया बादलों में आधा चाँदरौशनी छन रही है शाखों सेजैसे खिड़की का एक पट खोलेझाँकता है कोई सलाखों से लेकिन अपनी मिमियाती आवाज़ में, शब्दों को इलास्टिक की तरह खेंच-खेंचकर जब वह सुनाते थे, तो सुनने वाले ऊब कर तालियाँ बजाने लगाते थे. जाँ निसार आखें बंद किए अपनी धुन में पढ़े जाते थे, और श्रोता उठ उठकर चले जाते थे. इस संदर्भ में सुमन जी का कोई जवाब नहीं था, केवल सुनाते नहीं थे, आवाज़ के उतार चढ़ाव और आखों और हाथों के इशारों से ऐसा माहौल बनाते थे, कि सुनने वाले, कविता से अधिक उनके ड्रामाई अंदाज़ पर फ़िदा हो जाते थे. सुमन जी की इस ड्रामाई काव्य-प्रस्तुति के सामने अगर कोई दूसरा नाम याद आता है तो वह नाम है कैफ़ी आज़मी का. कैफ़ी आज़मी को भी कुदरत ने सुमन जी की तरह शरीर और सूरत से काफ़ी आकर्षक बनाया था. लंबा क़द और भारी साफ़ आवाज़ के साथ इन दोनों को सुनना, उन दिनों की मेरी ख़ूबसूरत यादें हैं. कैफ़ी आज़मी, बड़े-बड़े तरन्नुमबाज़ शायरों के होते हुए अपने पढ़ने के अंदाज़ से मुशायरों पर छा जाते थे. एक बार ग्वालियर के मेलामंच से कैफी साहब अपनी नज़्म सुना रहे थे. तुझको पहचान लियादूर से आने वाले,जाल बिछाने वाले दूसरी पंक्तियों में ‘जाल बिछाने वाले’ को पढ़ते हुए उनके एक हाथ का इशारा गेट पर खड़े पुलिस वाले की तरफ था. वह बेचारा सहम गया. उसी समय गेट क्रैश हुआ और बाहर की जनता झटके से अंदर घुस आई और पुलिसवाला डरा हुआ खामोश खड़ा रहा, भीड़ के इस हल्ले को भी कैफ़ी की पाटदार आवाज़ ने मुशायरे को ख़राब नहीं होने दिया. बुजुर्गों की ज़ुबानी सुनी हुई, ग्वालियर की एक घटना याद आती है. नारायण प्रसाद मेहर और मुज़्तर ख़ैराबादी, ग्वालियर के दो उस्ताद शायर थे. मेहर साहब दाग़ के शिष्य और उनके जाँनशीन थे, मुज़्तर साहब दाग़ के समकालीन अमीर मीनाई के शागिर्द थे. दोनों उस्तादों में अपने उस्तादों को लेकर मनमुटाव रहता था, दोनों शागिर्दों के साथ मुशायरों में आते थे और एक दूसरे की प्रशंसा नहीं करते. मुजतर के बारे में कहा जाता है, वह शेर इस तरह सुनाते थे कि शेर तस्वीर बन जाता, मुज़्तर ने शेर सुनाया. ज़माना रोटियों पर फ़ातेहा मुर्दों की देता हैहमारे वास्ते लाया है वह शमशीर के टुकड़े मुज़्तर ने शेर को इस तरह पेश किया, कि मेहर साहब सारी रंजिश भूल कर शेर सुनते ही लोट-पोट हो गए और चीख़-चीख़ कर दाद देने लगे. मुशायरा ख़त्म होने के बाद जब उनके शागिर्दों ने उन्हें शेर दोबारा सुनाकर पूछा कि इसमें ऐसा क्या था कि आप इतनी तारीफ़ करने लगे तो बोले, "शेर वाकई बुरा है, लेकिन वह कमबख़्त इस तरह सुना रहा था कि अचानक मुझे अपनी पत्नी की याद आ गई, जो पिछले कई दिनों से बीमार चल रही है." नारायण प्रसाद मेहर ने इस छंद में उस मुशायरे में जो ग़ज़ल सुनाई थी उससका मतला यूँ है, मिले हैं यूँ मुझको मेरे ख़्वाब की ताबीर के टुकड़ेमुझे भेजे हैं उसने मेरी ही तस्वीर के टुकड़े मुज़्तर, जाँनिसार अख़्तर के वालिद और गीतकार जावेद अख्तर के दादा थे

India defeat in cricket due to solar eclipse! Is it Solar or something else?

I was in Air, traveling from India to US while team India was sinking in the world cup and as soon as I landed, I connected to web and saw the news of India defeated by Bangladesh. Once at home, to know some more details about the match, tuned to Zee News with which I share a love hate relationship. I hate it because it is worth hating and I love it because I have no other choice! So here comes the news where the intellectual looking news reader called some astrologer and tried to relate India's defeat with the solar eclipse which is being observed in India right now। I immediately switched off the channel after hearing the silly talk and started narrating to myself-Is it really solar or something else? No doubt that cricket in India is under eclipse but this eclipse is much more dangerous than the solar eclipse and unlike the solar eclipse which lasts momentarily, this eclipse is since years and doesn't seem to be going away in near future. Let us find out what kind of eclipse is this and what is causing this eclipse. First and foremost one common root cause of all illness-Politics। No doubt that Politics hasn't spared cricket since ages. We have seen game of politics in our country and we have also seen politics of game at the same time. The game starts from BCCI which is famous for it's political appointments. Who doesn't know about fight for BCCI presidency every now and then! Currently the power of BCCI is Mr Pawar (so rhyming , isn't it?) and what at least I know about Mr Pawar that I haven't seen any step so far from him which could do any good to cricket in India. In the past, there had been power struggles to grab the chair of the board and whoever won, the loser was Indian cricket. We will never be able to get out of this eclipse until the board is the set of non political people selected by non political people only- Another thing which has been setting eclipse has been personal interest of players. Be it match fixing and losing matches, players becoming brand endorsers and ignoring cricket, players chasing their own fifties and centuries and resulting match to a draw, Rahul Dravid blindly favoring Sahwag for selection in the world cup team- all these cases, Indian cricket only has lost. But, after all this, do you know who is the biggest cause of eclipse on Indian Cricket? It is the public-Us, Indian Janata who set very high expectations for the team-who makes Tendulkar GOD when he plays well and throws stones at Kaif's house when he plays bad. Fortunately, I was in India when the world cup started. Gosh! So much is being done to help India win-Organizing Hawan, Prayers, People creating song CDs, signature campaign to wish the team etc. Even Bollywood this time is also ahead in the race. Couple of movies releases recently are cricket based and they have been released at the right time seeing the emotions of the "janata". All these set very high expectations for the team and make them heroes even before they perform. Getting so much even without performing, our players don't even try to perform. Let us first get rid of these Rahus and Ketus who exist among us and cause eclipse on the Indian cricket. Once we are matured enough to reward/punish the players based on the performance and throw these political bugs out of Indian cricket, we will find Solar and Lunar eclipses will automatically doing good for the Indian cricket. Mera Bharat Mahaan!! courtsey : indiatimes.com

.....आज माँ घबराई हुई है

मैं दिल्ली में हूँ मेरा मन कहीं कहाँ हूँ मैं और ये ज़िंदगी मेरी कि जैसे रेशा-रेशा बिखरने को यहाँ किससे कहूँ? दोस्त वो कौन हो कि जो आधी रात को तवज्जो दे कि मैं कितनी तकलीफ़ में सचमुच ये कैसा डर मैं ऐसा सोचता हूँ कि मेरे इस तरह बेवक़्त फ़ोन करने से कहीं ख़त्म न हो बची-खुची दुआ सलाम फिर भी उठाता हूँ फ़ोन कि इतना बेबस और घुमाता हूँ जो भी नंबर वह दिल्ली का नहीं होता। ***** इस भूल-भूलइया से बाहर निकलो ये दायरों का दिलचस्प तिलिस्म है इस स्क्रीन के भीतर ज्यों बैठा है कुंडली मारे तुम्हारा ईमान बन चुका दायरों में बाँट के तुम्हारी हस्ती काट दिया है उस जादूगर ने हवा से, धूप-पानी से अब तुम भूल गए हो ज़मीन कितनी बसोअ है जिस्म तुम्हारा कुम्हलाता है अब धूल-मिट्टी से तुम कितने ख़फ़ा हो चाँद-सूरज से और नातेदारों से इस तिलिस्म को तोड़े बिना तुम बाहर आ नहीं सकते इस तिलिस्म की कुँजी कहीं खो गई है तुम्हारे भीतर उसे खोजोः इसे खोलो ये कायनात बाहर कितनी अजीम है कितनी रोशनी कितनी हसीन ****** छोटी बात नहीं हैं ये न कोई छोटा क़िस्सा ये शक-ओ- ये चेहरे बेरौनक ये बंद दरवाज़े ये धुआँ-धुआँ चीख़-ओ-पुकार ये तबाही बात नहीं हैं ये ये अख़बार नहीं बिके हुए गुलाम हैं ये सच कब बोलते हैं??? ***** फ़िजाओं में खुश्बू का मेला रंगीनियाँ बिखरी हुई है बाज़ार सज-धज के खड़े हवाओं में नगमें बच्चों के लिए आज तो दिन है मौज मस्ती का माँ कहती है लेकिन आज घर के बाहर न निकलना आज त्यौहार का दिन है आज माँ घबराई हुई है *********************** लीलाधर मंडलोई

Hi to all the blogmates...

Its time to learn some physics now..........

Newton's Romantic Law Universal law of Love:Love can neither be created nor be destroyed; only it can transfer from one girlfriend to another girlfriend with some loss of money "

First law of Love: A boy in love with a girl, continue to be in love with her and a girl in love with a boy, continue to be in love with him, until or unless any external agent (brother or father of the gal) comes into play and break the legs of the boy।" Second law of Love: The rate of change of intensity of love of a girl towards a boy is directly proportional to the instantaneous bank balance of the boy and the direction of this love is same to as increment or decrement of the bank balance।" Third law of Love: The force applied while proposing a girl by a boy is equal and opposite to the force applied by the girl while slapping।" HIMANSHU

hi 2 all the blogmates......one of my dearest friends sent me this 'funny-yet-eye-opening' mail.....just enjoy & think over it.....comments awaited..... The Times of India - Headlines Dated 1।1।2020!!!! !! 1. President Sonia Gandhi n Prime Minister Priyanka Gandhi receive Italy Prime Minister Rahul Gandhi at airport!!! 2. This is my last film - Rajnikant. 3. I'll surely enter in to Indian Team - Ganguly. 4. Salman, Vivek, Abhishek attend Ashiwarya rai -Dhoni wedding. 5. "Kyunki Saas bhi kabhi bahu thi" completes 25000th Episode. Tulsi virani becomes Great Great Great Great Grand-Mother. And the best part, baa is still alive!!!! हिमाँशु

खेल को खेल ही रहने दो.........

त्रिनिदाद से मानक गुप्ता बीबीसी संवाददाता भारतीय टीम की बांग्लादेश के हाथों हार के बाद रविवार को कई शहरों में प्रदर्शन हुए किंग्स्टन से बॉब वूल्मर की मौत की ख़बर जैसे ही ट्रिनिडैड पहुँची, एक साथी पत्रकार ने मुझसे कहा – एशियाई क्रिकेट ने ये पहली जान ली है. शायद इस घटना को कम शब्दों में इससे बेहतर बयान करना संभव नहीं. भारतीय टीम का अभ्यास सत्र देखने के बाद होटल वापस जाते समय टैक्सी वाले ने मुझसे पूछा – यू नो द कोच हैज़ डाइड - यानी क्या आपको पता है कोच की मौत हो गई है? मैं अभी इस सदमे से उबरा नहीं था और वूल्मर से अपनी आख़िरी मुलाक़ात को याद कर रहा था इसलिए सिर्फ़ सिर हिला कर कहा हाँ. मेरी ठंडी प्रतिक्रिया देख कर टैक्सी वाला नाराज़ हो गया और बोला – क्या क्रिकेट का खेल आपके लिए एक इन्सान की जान से बड़ा है....कितने पत्थर दिल होते हैं एशियाई लोग. टैक्सी अचानक आधे रास्ते ही सड़क किनारे रुक गई और मेरे कानों में आवाज़ आई – "गेट डाउन हियर, आई डोन्ट वॉन्ट अ कस्टमर लाइक यू" मैं थका हुआ था और दुखी भी लेकिन बीच रास्ते टैक्सी से उतर जाने की बात सुन कर मुझे होश आया और मैंने उसे समझाया कि मैं बॉब वूल्मर के बारे में ही सोच रहा हूँ, टैक्सी दोबारा चल पड़ी. होटल के बाक़ी रास्ते में उस ने सिर्फ़ इतना ही कहा – क्यों नहीं आपके यहाँ लोग खेल को खेल की तरह लेते. भारतीय मूल के उस टैक्सी ड्राइवर का सवाल जायज़ था लेकिन उसका जवाब मेरे पास नहीं था. क्रिकेट बनाम फ़ुटबॉल दक्षिण एशिया से यहाँ वर्ल्ड कप कवर करने आए पत्रकारों को तो अपने यहाँ क्रिकेटरों के पुतले जलते देखने की आदत है इसलिए जब सुबह उठते ही धोनी के घर पर हमले और कई अन्य क्रिकेटरों के घर सुरक्षा गार्ड तैनात करने की ख़बर आई तो पत्रकारों को तो कोई आश्चर्य नहीं हुआ. वूलमर की मौत ने कई सवाल उठाए हैं कुछ विदेशी पत्रकार ख़ुसर फुसर करते नज़र आए लेकिन क्वीन्स पार्क ओवल मैदान पर बड़ी संख्या में मौजूद भारतीय पत्रकारों से थोड़ा दूर हट कर. वो मुझे जानते थे इसलिए मेरे पास जाने पर भी बातचीत का मुद्दा बदला नहीं. उनमें से एक अंग्रेज़ क्रिकेट के प्रति भारत और पाकिस्तान में लोगों की दीवानगी से ख़ासा नाराज़ लग रहा था. पता नहीं क्यों, उनसे बात करते हुए तो मैंने उन्हें 1998 के फ़ुटबॉल वर्ल्ड कप में अर्जेन्टीना के ख़िलाफ़ डेविड बेकेम का रेड कार्ड याद दिला दिया जिसकी वजह से लंदन में बेकेम का पुतला जलाया गया था और उनको जान से मार डालने की धमकियाँ मिली थीं. मैंने उन्हें ये भी याद दिलाया कि कई अफ़्रीकी देशों में लोग फ़ुटबॉल के वर्ल्ड कप क्वालिफ़ायंग मैचों में ख़राब प्रदर्शन पर या कोई मौक़ा खोने पर कैसे अपने ही खिलाड़ियों के घर पर हमला कर चुके हैं....कइयों को तो जान बचा कर यूरोप में अपने क्लब में शरण लेनी पड़ी है. दबाव और तनाव उन विदेशी पत्रकारों को तो शायद मैं चुप करने में कामयाब रहा लेकिन अंदर ही अंदर जानता था कि जितने दबाव में भारत और पाकिस्तान के खिलाड़ी क्रिकेट खेलते हैं ख़ासकर चिरप्रतिद्वंद्वी टीमों के ख़िलाफ़ या फिर वर्ल्ड कप जैसी बड़ी प्रतियोगिताओं में, उतना दबाव दुनिया के किसी देश में, किसी खेल में नहीं होगा. लोग भूल जाते हैं कि ये खिलाड़ी भी इनसान हैं, अपने बचपन के न जाने कितने साल वो त्याग करते हैं और अब भी उनके जितनी मेहनत कम ही लोग करते होंगे. लेकिन लोगों को सिर्फ़ उनका पैसा और ग्लैमर दिखाई देता है सुबह धोनी को टीम बस से उतर कर नेट्स की तरफ़ जाते देख कर साफ़ ज़ाहिर था कि वो कितने परेशान हैं. द्रविड को मैंने पहले कभी इतना उदास नहीं देखा, उनकी आँखों में आँसू थे. आम तौर पर रुक कर मुझ से हँसी मज़ाक करने वाले खिलाड़ियों को आज जैसे साँप सूँघ गया था. लेकिन जिसकी ग़ैरहाज़िरी में उसके घर पर हमला हो, पुतले जलाए जाएँ, परिवार और संपत्ति की सुरक्षा के लिए घर के बाहर सुरक्षा गार्ड्स तैनात करने पड़ें – उसके मन की हालत और कोई नहीं समझ सकता. इस सबके ऊपर डर ये कि अगर वर्ल्ड कप से पहले ही दौर में बाहर हो घर जाना पड़ा तो क्या होगा. इस सबके बीच बॉब वूल्मर की मौत की ख़बर सुन कर तो भारतीय ख़ेमा मायूसी में डूब गया – एक तो इसलिए कि वूल्मर अंतर्राष्ट्रीय क्रिकेट बिरादरी के एक अहम सदस्य थे, दूसरे उनके साथ ग्रेग चैपल और सीनियर खिलाड़ियों के अच्छे संबंध थे और तीसरा ये कि इस घटना ने खिलाड़ियों को झकझोर कर अहसास दिलाया कि करोड़ों दीवाने लोगों की उम्मीदों का भार उठा कर अंतरराष्ट्रीय क्रिकेट खेलना किस क़दर ख़तरनाक हो सकता है. भारतीय टीम के मेनेजर और चयन समिति के सदस्य संजय जगदाले ने कहा “पता नहीं लोग ये क्यों भूल जाते हैं कि यही क्रिकेटर उनको बिना त्यौहार के ख़ुशी मनाने का मौक़ा देते हैं. दीवाली से छह महीने पहले आसमान में आतिशबाज़ी का नज़ारा भी इन क्रिकेट खिलाड़ियों की मेहनत का ही नतीजा होती है लेकिन लोग भूल जाते हैं कि ये खिलाड़ी भी इनसान हैं, अपने बचपन के न जाने कितने साल वो त्याग करते हैं और अब भी उनके जितनी मेहनत कम ही लोग करते होंगे. लेकिन लोगों को सिर्फ़ उनका पैसा और ग्लैमर दिखाई देता है.” जिस धोनी को सिर पर बिठाने को तैयार थे, उसी धोनी के निर्माणाधीन मकान में तोड़फोड़ करते प्रदर्शनकारी संजय जगदाले मीडिया पर इसका पूरा दोष नहीं डालते लेकिन मुझे लगता है अगर ये 24 घंटे वाले चैनल इतने कमर्शियल न होते तो शायद हमारे खिलाड़ी इतने असुरक्षित महसूस न करते. उस टैक्सी वाले का सवाल अब भी रह रह कर मुझे परेशान कर रहा है – क्यों नहीं भारत और पाकिस्तान में लोग खेल को खेल की तरह लेते. मैचफ़िक्सिंग कांड के दौरान लोगों का ग़ुस्सा समझ में आता था लेकिन ईमानदार कोशिश के बावजूद क्रिकेट के मैदान पर नाकामी कोई जुर्म तो नहीं. क्यों पत्थरदिल न होते हुए भी भारत और पाकिस्तान के लोग दुनिया के सामने अपनी वैसी छवि पेश करते हैं? मैं तो यही कहूँगा अब भी देर नहीं हुई है. न तो ज़रा सी बहादुरी पर क्रिकेट खिलाड़ियों को हीरो बनाएँ और न ही कोई मैच, सीरीज़ या टूर्नामेन्ट हारने पर इस तरह ज़्यादती करें. इसी में सबकी भलाई है, आपकी, आपके देश की और उस खेल की जिसे आप सबसे ज़्यादा प्यार करते हैं. वरना पता कहीं क्रिकेट का ये दीवानापन देश के कोने कोने में कितने सचिन तेंदुलकर और महेन्द्र सिंह धोनी बनने से पहले ही नष्ट कर देगा.

..ENGINEER WO HAI......

Hello to all the blogmates...sharing with u this 'nice' poem sent to me by one of my closest friends....poems can be as simple as this one....just to change the 'mood' of this blog......'man ki baat' can not have a proper definition.......u can also send anything..just anything (language no bar...) to memoriesalive@gmail.com & memoriesalive@rediffmail.com nikhil/sohail now, enjoy this.......... Engineer Woh Hai Jo Aksar Phasta Hai Interviews Ke Sawaal Mae Badi Companiyon Ki Chaal Mae Boss Aur Client Ke Bawaal Mae Engineer Woh Hai Jo Pak Gaya Hai Meetings Ki Jhelai Mae Submissions Ki Gehrai Mae Teamwork Ki Chatai Mae Engineer Woh Hai Jo Laga Rahta Hai Schedule Ko Failane Mae Targets Ko Khiskaane Mae Roz Naye-Naye Bahane Mae Engineer Woh Hai JoLunch Time Mae Breakfast Karta Hai Dinner Time Mae Lunch Karta Hai Commutation Ke Waqt Soya Karta Hai Engineer Woh Hai Jo Pagal Hai Chai Aur Samose Ke Pyar Mae Cigeratte Ke Khumar Mae Birdwatching Ke Vichar Mae Engineer Woh Hai Jo Khoya Hai Reminders Ke Jawaab Mae Na Milne Wale Hisaab Mae Behtar Bhavishya Ke Khwaab Mae Engineer Woh Hai Jise Intezaar Hai Weekend Night Manane Ka Boss Ke Chhutti Jaane Ka Increment Ki Khabar Aane Ka Engineer Woh Hai Jo Sochta Hai Kaash!! Padhai Pe Dhyaan Diya Hota Kaash!! Teacher Se Panga Na Liya Hota Kaash!! Ishq Na Kiya Hota Aur Sabse Behtar To Ye Hota Kambakht Engineering Hi Na Kiya Hota............

एक कालजयी रचना के सौ साल........

गोर्की की यह कालजयी रचना अपने सौवें साल में है पहली रूसी क्रांति ने कई बुद्धिजीवियों को उद्वेलित किया. मक्सिम गोर्की भी उन्हीं में से एक थे. रूस की ज़ारशाही के अत्याचार से आजिज़ मक्सिम गोर्की ने विदेश में रहते हुए वर्ष 1906 में कालजयी उपन्यास ‘माँ’ की रचना की. ‘माँ’ पहली बार 1907 में प्रकाशित हुई थी. इस पुस्तक के सौ साल हो गए हैं लेकिन अभी भी यह समूची दुनिया के पाठकों के बीच लोकप्रिय है. ‘माँ’ मानव संबंधों को सुधारने में मज़दूर वर्ग की भूमिका को रेखांकित करता है. यह उपन्यास वास्तविक घटनाओं पर आधारित है जो वोल्गा के किनारे सोमोर्वो नगर में बीसवीं सदी की शुरुआत में घटित हुई. पढ़िए ‘माँ’ का अंतिम अंश ‘अब क्या होगा?’ उसने चारों ओर नज़र दौड़ाते हुए सोचा. जासूस ने एक गार्ड को बुलाकर उसके कान में कुछ कहा और आँखों से माँ की तरफ़ इशारा किया. गार्ड ने उसे देखा और वापस चला गया. इतने में दूसरा गार्ड आया और उसकी बात सुनकर उसकी भवें तन गई. यह गार्ड एक बूढ़ा आदमी था-लंबा क़द, सफ़ेद बाल, दाढ़ी बढ़ी हुई. उसने जासूस की तरफ़ देखकर सिर हिलाया और उस बेंच की तरफ़ बढ़ा जिस पर माँ बैठी हुई थी. जासूस कहीं ग़ायब हो गया. कल राजनीतिक कैदियों पर एक मुक़दमा चलाया गया था और उनमें मेरा बेटा पावेल व्लासोव भी था. उसने अदालत में एक भाषण दिया था-यह वही भाषण है! मैं इसे लोगों के पास ले जा रही हूँ ताकि वे इसे पढ़कर सच्चाई का पता लगा सकें... गार्ड बड़े इत्मिनान से आगे बढ़ रहा था और त्योरियाँ चढ़ाए माँ को घूर रहा था. माँ बेंच पर सिमटकर बैठ गई.‘‘बस, कहीं मुझे मारें न!’’ माँ ने सोचागार्ड माँ के सामने आकर रुक गया और एक क्षण तक कुछ नहीं बोला.‘‘क्या देख रही हो?’’ उसने आख़िरकार पूछा.‘‘कुछ भी नहीं,’’ माँ ने उत्तर दिया.‘‘अच्छा यह बात है, चोर कहीं की! इस उमर में यह सब करते शर्म नहीं आती!’’ उसके शब्द माँ के गालों पर तमाचों की तरह लगे- एक...दो; उनमें कुत्सा का जो घृणित भाव था वह माँ के लिए इतना कष्टदायक था कि जैसे उसने किसी तेज़ चीज़ से माँ के गाल चीर दिए हों या उसकी आँखें बाहर निकाल ली हों... ‘‘मैं? मैं चोर नहीं हूं, तुम ख़ुद झूठे हो!’’ उसने पूरी आवाज़ से चिल्लाकर कहा और उसके क्रोध के तूफ़ान में हर चीज़ उलट-पुलट होने लगी. उसने सूटकेस को एक झटका दिया और वह खुल गया. ‘‘सुनो! सुनो! सब लोग सुनो!’’ उसने चिल्लाकर कहा और उछलकर पर्चों की एक गड्डी अपने सिर के ऊपर हिलाने लगी. उसके कान में जो गूंज उठ रही थी उसके बीच उसे चारों तरफ़ से भागकर आते हुए लोगों की बातें साफ़ सुनाई दे रही थीं. ‘‘क्या हुआ?’’‘‘वह वहां-जासूस...’’‘‘क्या बात है?’’‘‘कहते हैं कि यह चोर है...’’‘‘मैं चोर नहीं हूं!’’ माँ ने चिल्लाकर कहा; लोगों की भीड़ अपने चारों तरफ़ एकत्रित देखकर उसकी भावनाओं का प्रबल वेग थम गया था. ‘‘कल राजनीतिक कैदियों पर एक मुक़दमा चलाया गया था और उनमें मेरा बेटा पावेल व्लासोव भी था. उसने अदालत में एक भाषण दिया था-यह वही भाषण है! मैं इसे लोगों के पास ले जा रही हूँ ताकि वे इसे पढ़कर सच्चाई का पता लगा सकें...’’ किसी ने बड़ी सावधानी से उसके हाथ से एक पर्चा ले लिया. माँ ने गड्डी हवा में उछालकर भीड़ की तरफ़ फेंक दी. ‘‘तुम्हें इसका मज़ा चखा दिया जाएगा!’’ किसी ने भयभीत स्वर में कहा. माँ ने देखा कि लोग झपटकर पर्चे लेते हैं और अपने कोट में तथा जेबों में छुपा लेते हैं. यह देखकर उसमें नई शक्ति आ गई. वह अधिक शांत भाव से और ज़्यादा जोश के साथ बोलने लगी; उसके हृदय में गर्व और उल्लास का जो सागर ठाठें मार रहा था उसका उसे आभास था. बोलते-बोलते वह सूटकेस में से पर्चे निकालकर दाहिने-बाएं उछालती जा रही थी और लोग बड़ी उत्सुकता से हाथ बढ़ाकर इन पर्चों को पकड़ लेते थे. ‘‘जानते हो मेरे बेटे और उसके साथियों पर मुक़दमा क्यों चलाया गया? मैं तुम्हें बताती हूं, तुम एक माँ के हृदय और उसके सफ़ेद बालों का यक़ीन करो- उन लोगों पर मुक़दमा सिर्फ़ इसलिए चलाया गया कि वे लोगों को सच बातें बताते थे! और कल मुझे मालूम हुआ कि इस सच्चाई से...कोई भी इनकार नहीं कर सकता-कोई भी नही! भीड़ बढ़ती गई, सब लोग चुप थे और इस औरत के चारों तरफ़ सप्राण शरीरों का घेरा खड़ा था. ‘‘ग़रीबी, भूख और बीमारी - लोगों को अपनी मेहनत के बदले यही मिलता है! हर चीज़ हमारे ख़िलाफ़ है-ज़िंदगी-भर हम रोज़ अपनी रत्ती-रत्ती शक्ति अपने काम में खपा देते हैं, हमेशा गंदे रहते हैं, हमेशा बेवकूफ़ बनाए जाते हैं और दूसरे हमारी मेहनत का सारा फ़ायदा उठाते हैं और ऐश करते हैं, वे हमें जंजीर में बंधे हुए कुत्तों की तरह जाहिल रखते हैं-हम कुछ भी नहीं जानते, वे हमें डराकर रखते हैं-हम हर चीज़ से डरते हैं! हमारी ज़िंदगी एक लंबी अंधेरी रात की तरह है!’’ ‘‘ठीक बात है!’’ किसी ने दबी ज़बान में समर्थन किया.‘‘बंद कर दो इसका मुँह!? ग़रीबी, भूख और बीमारी - लोगों को अपनी मेहनत के बदले यही मिलता है! हर चीज़ हमारे ख़िलाफ़ है-ज़िंदगी-भर हम रोज़ अपनी रत्ती-रत्ती शक्ति अपने काम में खपा देते हैं, हमेशा गंदे रहते हैं, हमेशा बेवकूफ़ बनाए जाते हैं और दूसरे हमारी मेहनत का सारा फ़ायदा उठाते हैं और ऐश करते हैं भीड़ के पीछे माँ ने उस जासूस और दो राजनीतिक पुलिसवालों को देखा और वह जल्दी-जल्दी बचे हुए पर्चे बाँटने लगी. लेकिन जब उसका हाथ सूटकेस के पास पहुंचा, तो किसी दूसरे के हाथ से छू गया. ‘‘ले लो, और ले लो! उसने झुके-झुके कहा. ‘‘चलो, हटो यहां से!’’ राजनीतिक पुलिसवालों ने लोगों को ढकेलते हुए कहा. लोगों ने अनमने भाव से पुलिसवालों को रास्ता दिया; वे पुलिसवालों को दीवार बनाकर पीछे रोके हुए थे; शायद वे जानबूझकर ऐसा नहीं कर रहे थे. लोगों के हृदय में न जाने क्यों इस बड़ी-बड़ी आँखों और उदास चेहरे तथा सफ़ेद बालों वाली औरत के प्रति इतना अदम्य आकर्षण था. जीवन में वे सबसे अलग-थलग रहते थे, एक-दूसरे से उनका कोई संबंध नहीं था, पर यहां वे सब एक हो गए थे; वे बड़े प्रभावित होकर इन जोश-भरे शब्दों को सुन रहे थे; जीवन के अन्यायों से पीड़ित होकर शायद उनमें से अनेक लोगों के हृदय बहुत दिनों से इन्हीं शब्दों की खोज में थे. जो लोग माँ के सबसे निकट थे वे चुपचाप खड़े थे; वे बड़ी उत्सुकता से उसकी आँखों में आँखें डालकर ध्यान से उसकी बातें सुन रहे थे और वह उनकी साँसों की गर्मी चेहरे पर अनुभव कर रही थी. ‘‘खिसक जा यहाँ से, बुढ़िया!’’‘‘वे अभी तुझे पकड़ लेंगे!..’’‘‘कितनी हिम्मत है इसमें!’’ ‘‘चलो यहां से! जाओ अपना काम देखो!’’ राजनीतिक पुलिसवालों ने भीड़ को ठेलते हुए चिल्लाकर कहा. माँ के सामने जो लोग थे वे एके बार कुछ डगमगाए और फिर एक-दूसरे से सटकर खड़े हो गए. माँ को आभास हुआ कि वे उसकी बात को समझने और उस पर विश्वास करने को तैयार थे और वह जल्दी-जल्दी उन्हें वे सब बातें बता देना चाहती थी जो वह जानती थी, वे सारे विचार उन तक पहुंचा देना चाहती थी जिनकी शक्ति का उसने अनुभव किया था. इन विचारों ने उसके हृदय की गहराई से निकलकर एक गीत का रूप धारण कर लिया था, पर माँ यह अनुभव करके बहुत क्षुब्ध हुई कि वह इस गीत को गा नहीं सकती थी-उसका गला रूंध गया था और स्वर भर्रा गया था. ‘‘मेरे बेटे के शब्द एक ऐसे ईमानदार मज़दूर के शब्द हैं जिसने अपनी आत्मा को बेचा नहीं है! ईमानदारी के शब्दों को आप उनकी निर्भीकता से पहचान सकते हैं!’’ किसी नौजवान की दो आँखें भय और हर्षातिरेक से उसके चेहरे पर जमी हुई थीं. किसी ने उसके सीने पर एक घूँसा मारा और वह बेंच पर गिर पड़ी. राजनीतिक पुलिसवालों के हाथ भीड़ के ऊपर ज़ोर से चलते हुए दिखाई दे रहे थे, वे लोगों के कंधे और गर्दनें पकड़कर उन्हें ढकेल रहे थे; उनकी टोपियाँ उतारकर मुसाफिरख़ाने के दूसरे सिरे पर फेंक रहे थे. माँ की आँखों के आगे धरती घूम गई, पर उसने अपनी कमज़ोरी पर क़ाबू पाकर अपनी बची-खुची आवाज़ से चिल्लाकर कहाः‘‘लोगों, एक होकर जबरदस्त शक्ति बन जाओ!’’ मेरे बेटे के शब्द एक ऐसे ईमानदार मज़दूर के शब्द हैं जिसने अपनी आत्मा को बेचा नहीं है! ईमानदारी के शब्दों को आप उनकी निर्भीकता से पहचान सकते हैं एक पुलिसवाले ने अपने मोटे-मोटे बड़े से हाथ से उसकी गर्दन पकड़कर उसे ज़ोर से झंझोड़ा. ‘‘बंद कर अपनी ज़बान!’’ माँ का सिर दीवार से टकराया. एक क्षण के लिए उसके हृदय में भय का दम घोंट दने वाला धुआँ भर गया, पर शीघ्र ही उसमें फिर साहस पैदा हुआ यह धुआँ छँट गया. ‘‘चल यहाँ से!’’ पुलिसवाले ने कहा.‘‘किसी बात से डरना नहीं! तुम्हारी ज़िंदगी जैसी अब है उससे बदतर और क्या हो सकती है...’’ ‘‘चुप रह, मैंने कह दिया!’’ पुलिसवाले ने उसकी बाँह पकड़कर उसे ज़ोर से धक्का दिया. दूसरे पुलिसवाले ने उसकी दूसरी बाँह पकड़ ली और दोनों उसे साथ लेकर चले. ‘‘उस कटुता से बदतर और क्या हो सकता है जो दिन-रात तुम्हारे हृदय को खाए जा रही है और तुम्हारी आत्मा को खोखला किए दे रही है!’’ जासूस माँ के आगे-आगे भाग रहा था और मुट्ठी तान-तानकर उसे धमका रहा था. ‘‘चुप रह, कुतिया! ’’ उसने चिल्लाकर कहा. माँ की आँखें चमकने लगीं और क्रोध से फैल गईं: उसके होंठ काँपने लगे. ‘‘पुनर्जीवित आत्मा को तो नहीं मार सकते! ’’ उसकने चिल्लाकर कहा और अपने पाँव पत्थर से चिकने फ़र्श पर जमा दिए. ‘‘कुतिया कहीं की!’’जासूस ने उसके मुँह पर एक थप्पड़ मारा. ‘‘इसकी यही सजा है, इस चुड़ैल बुढिया की!’’ किसी ने जलकर कहा. वे माँ की पीठ और गर्दन पर घूँसे बरसा रहे थे, उसके कंधों और सिर पर मार रहे थे; हर चीज़ चीख-पुकार, क्रंदन और सीटियों की आवाज़ों का एक झंझावात बनकर उसकी आँखों के सामने नाच रही थी एक क्षण के लिए माँ की आँखों के आगे अंधेरा छा गया; उसके सामने लाल और काले धब्बे से नाचने लगे और उसका मुँह रक्त के नमकीन स्वाद से भर गया. लोगों के छोटे-छोटे वाक्य सुनकर उसे फिर होश आयाः‘‘ख़बरदार, जो उसे हाथ लगाया!’’‘‘आओ, चलो यार!’’‘‘बदमाश कही का!’’‘‘एक दे जोड़ का!’’ ‘‘वे हमारी चेतना को तो ख़ून से नहीं उँड़ेल सकते!’’ वे माँ की पीठ और गर्दन पर घूँसे बरसा रहे थे, उसके कंधों और सिर पर मार रहे थे; हर चीज़ चीख-पुकार, क्रंदन और सीटियों की आवाज़ों का एक झंझावात बनकर उसकी आँखों के सामने नाच रही थी और बिजली की तरह कौंध रही थी. उसके कान में एक ज़ोर का घुटा हुआ धमाका हुआ; उसकी टाँगें जवाब देने लगी; वह तेज़ छुरी से घाव जैसी चुभती हुई पीड़ा से तिलमिला उठी, उसका शरीर बोझल हो गया और वह निढाल होकर झूमने लगी. पर उसकी आँखों में अब भी वही चमक थी. उसकी आँखें बाक़ी सब लोगों की आँखों को देख रही थीं; उन सब आँखों में उसी साहसमय ज्योति की आग्नेय चमक थी जिसे वह भली-भाँति जानती थी और जिसे वह बहुत प्यार करती थी. पुलिसवालों ने उसे एक दरवाज़े के अंदर ढकेल दिया. उसने झटका देकर अपनी एक बाँह छुड़ा ली और दरवाज़े की चौखट पकड़ ली. ‘‘सच्चाई को तो ख़ून की नदियों में भी नहीं डुबोया जा सकता...’’पुलिसवालों ने उसके हाथ पर ज़ोर से मारा.‘‘अरे बेवकूफ़ो, तुम जितना अत्याचार करोगे, हमारी नफ़रत उतनी ही बढ़ेगी! और एक दिन यह सब तुम्हारे सिर पर पहाड़ बनकर टूट पड़ेगा!’’ एक पुलिसवाला उसकी गर्दन पकड़कर ज़ोर से उसका गला घोंटने लगा.‘‘कमबख्तो...’’ माँ ने साँस लेने को प्रयत्न करते हुए कहा. किसी ने इसके उत्तर में ज़ोर से सिसकी भरी. **************************************************

कालजयी मुकेश की यादगार यादें...

गायक मुकेश को याद करने की ख़ास वजह है. एक तो यही कि सिने संगीत के तौर पर अपने देश ने जो लोक संस्कृति की वैश्विक परंपरा और पहचान स्थापित की है, उसमें लता मंगेशकर के समान ही मुकेश का बहुत अहम योगदान रहा है. सही परिप्रेक्ष्य में देखा जाए तो भारतीय सिने संगीत और गीत को मुकेश की आवाज़ और अदायगी ने अंतरराष्ट्रीय फलक पर फैलाया. ‘आवारा हूँ’ और ‘मेरा जूता है जापानी’ जैसे गीतों ने ही पहली बार भाषाई सीमांओं को तोड़कर रूस, चीन, जापान, मंगोलिया, तुर्की जैसे देशों में भारतीय सिने संगीत को पहुँचाया था. उनको याद करने की दूसरी वजह यह भी है कि किसी सिने गायक की स्मृति में अब जो एक राष्ट्रीय पुरस्कार ‘स्माइल’ नामक सांस्कृतिक संस्था द्वारा स्थापित किया गया है वह उन्हीं के नाम पर हर साल दिया जाएगा. यह साल मुकेश जैसे कालजयी गायक की 30 वीं पुण्यतिथि का साल है और इस पुरस्कार की राष्ट्रीय जूरी में हिंदी फ़िल्मों की बहुत बड़ी बड़ी हस्तियाँ शामिल हैं. यह ख़बर सबसे पहले इसी वेबसाइट पर दी जा रही है. भारत अपनी इस लोक संस्कृति का कितना सम्मान करता है यह इसी बात से ज़ाहिर है कि सरकार ने अपने चार गायकों मोहम्मद रफ़ी, किशोर कुमार, हेमंत कुमार और मुकेश के सम्मान में डाक टिकट जारी किए थे और यह भी इसी संस्था के संयोजक राजीव श्रीवास्तव की दूरदर्शिता और लगन के कारण संभव हुआ था. बिखरी यादें मुकेश की बहुत यादें बिखरी हैं. बहुतों के पास. मेरे पास भी उनकी कुछ दुर्लभ यादें हैं. उनसे मेरी पहली मुलाक़ात मुम्बई के मशहूर चर्च गेट इलाके के स्टैंडर्ड रेस्तराँ में हुई थी. मुकेश इस रेस्तराँ को ‘सस्ते राहत’ पुकारते थे. मुझे यह शब्द बहुत अच्छा और अर्थपूर्ण लगा था. मैंने उनसे इस खूबसूरत शब्द का ओरिजन पूछा तो उन्होंने इसका श्रेय हिंदी के प्रख्यात कथाकार भगवती चरण वर्मा को दिया था. मुकेश और हिंद साहित्य के इस संबंध को लेकर मैं चकित सा रह गया. तब उन्होंने ही बताया था कि वे हिंदी साहित्य की थोड़ी बहुत किताबें पढ़ते रहते हैं. भगवती बाबू ने तो ‘चित्रलेखा’ जैसी महत्वपूर्ण और मशहूर फ़िल्म भी लिखी थी जिनका निर्देशन केदार शर्मा ने किया था. जगह की कमी की वजह से यहाँ उनकी बहुत सी बातें छोड़नी पड़ेंगी लेकिन कुछ बातें तो दर्ज़ की ही जा सकती हैं. एक तो यही कि मुकेश हरियाणा के हिसार शहर से संबंधित थे. उनका परिवार वहीं से दिल्ली आया था. वे दिल्ली में हीं जन्मे थे. यहीं से मैट्रिक करने के बाद वे फ़िल्म नगरी बम्बई में नायक अभिनेता बनने का अरमान लेकर पहुँचे थे. वह जमाना नायक-गायक कुंदनलाल सहगल की कीर्ति का जमाना था. मुकेश भी उन्हीं किंवदंती बन चुके सहगल साहब के नक़्शे कदम पर चल पड़े . यहीं रंजीत मूवीटोन में उनकी मुलाक़ात राज कपूर से हुई थी जो उस समय प्रख्यात निर्देशक केदार शर्मा के असिस्टेंट थे. इन दोनों की यह दोस्ती आजन्म रही, लेकिन यह नहीं भूला जा सकता कि मुकेश ही सबसे पहले फ़िल्मों के नायक गायक बने. राजकपूर ने उनके बाद नायक अभिनेता के रूप में दुनिया में आसमानी ख्य़ाति अर्जित की, जिनके लिए मुकेश ने अपनी दर्द और सोज़ से भरी आवाज समर्पित कर दी थी. तो हमारी मुलाकात चर्चगेट के स्टैंडर्ड ‘रास्ते राहत’ में हुई थी. जहाँ मैं भी कभी कभी कॉफी पीने जाया करता था. इस रेस्तराँ में संगीतकार शंकर जयकिशन की जोड़ी के जय किशन की एक तयशुदा मेज थी. जहाँ बैठकर वो अक्सर नाश्ता काफी लिया करते थे. साहित्य से रिश्ता मुकेश जय से मिलने वहाँ आया करते थे. तभी मुकेश ने साहित्य से अपने लगाव की गहरी बातें ज़ाहिर की थीं जो जगजाहिर नहीं है. उनके व्यक्तित्व का यही पक्ष मेरे लिए अहमियत रखता है. अगर साहित्य की किसी कृति पर फ़िल्म बनती थी तो वे उस किताब को पढ़ने की कोशिश ज़रूर करते थे. मुकेश एक कालजयी गायक होने के साथ ही बच्चन जी, नरेंद्र शर्मा, शैलेंद्र जैसे कवियों के गहरे प्रशंसक थे. वे बच्चन जी की ‘मधुशाला’ के भक्त थे और उसे रिकार्ड भी करना चाहते थे, जिसे बाद में मन्ना डे ने गाया और रिकार्ड किया. मुकेश ने शैलेंद्र के पचासों गीत गाकर उन्हें लोक स्मृति का अविस्मरणीय हिस्सा बना दिया. मुकेश ने ख़ुद ही बताया था कि जब शैलेंद्र ‘तीसरी कसम’ बना रहे थे तब उन्होंने राजकपूर अभिनीत गीतों की आत्मा में उतरने के लिए फ़णीश्वर नाथ रेणु की कहानी ‘तीसरी कसम उर्फ़ मारे गए गुलफ़ाम’ को कई बार पढ़ा था. उनके हिंदी प्रेम और भारत की समिन्वत संस्कृति से ज़ुड़े होने का इससे बड़ा प्रमाण क्या होगा कि ‘पहली नज़र’ के गीत ‘दिल जलता है तो जलने दें’ से शुरू करके तुलसीदास की रामायण को भी उन्होंने स्वरबद्ध किया था. कमलेश्वर कथाकार और समीक्षक

प्रेमचंद को संबोधित किया गुलज़ार ने......

वर्ष 2007 प्रेमचंद का 127वीं जयंती वर्ष है जानेमाने लेखक, कवि और फ़िल्मकार गुलज़ार ने प्रेमचंद को कुछ इन शब्दों में संबोधित किया है. 'प्रेमचंद की सोहबत तो अच्छी लगती है लेकिन उनकी सोहबत में तकलीफ़ बहुत है... मुंशी जी आप ने कितने दर्द दिए हैं हम को भी और जिनको आप ने पीस पीस के मारा है कितने दर्द दिए हैं आप ने हम को मुंशी जी ‘होरी’ को पिसते रहना और एक सदी तक पोर पोर दिखलाते रहे हो किस गाय की पूंछ पकड़ के बैकुंठ पार कराना था सड़क किनारे पत्थर कूटते जान गंवा दी और सड़क न पार हुई, या तुम ने करवाई नही ‘धनिया’ बच्चे जनती, पालती अपने और पराए भी ख़ाली गोद रही आख़िर कहती रही डूबना ही क़िस्मत में है तो बोल गढ़ी क्या और गंगा क्या ‘हामिद की दादी’ बैठी चूल्हे पर हाथ जलाती रही कितनी देर लगाई तुमने एक चिमटा पकड़ाने में ‘घीसू’ ने भी कूज़ा कूज़ा उम्र की सारी बोतल पी ली तलछट चाट के अख़िर उसकी बुद्धि फूटी नंगे जी सकते हैं तो फिर बिना कफ़न जलने में क्या है ‘एक सेर इक पाव गंदुम’, दाना दाना सूद चुकाते सांस की गिनती छूट गई है तीन तीन पुश्तों को बंधुआ मज़दूरी में बांध के तुमने क़लम उठा ली ‘शंकर महतो’ की नस्लें अब तक वो सूद चुकाती हैं. ‘ठाकुर का कुआँ’, और ठाकुर के कुएँ से एक लोटा पानी एक लोटे पानी के लिए दिल के सोते सूख गए ‘झोंकू’ के जिस्म में एक बार फिर ‘रायदास’ को मारा तुम ने मुंशी जी आप विधाता तो न थे, लेखक थे अपने किरदारों की क़िस्मत तो लिख सकते थे?' .................... ................

'मैंने अमृता को जी लिया, अमृता ने मुझे'....

इमरोज़ की तमाम कृतियों में अमृता साथ नज़र आती हैं. मुझे अमृता की वो नज़्म याद है- मैं तैनू फिर मिलांगी.... आज भी वो नज़्म वैसे ही गूँज रही है. मैं उसे सुन रहा हूँ. तो जो अच्छा लगता है, वो याद भी रहता है. अमृता तीन सालों तक बीमार रही और फिर चली गई पर मैं इससे साहित्य को हुए नुक़सान को क्यों याद करूँ. मैं उन दिनों को ही याद करूँगा जिनमें साहित्य को उससे लाभ मिला है. मैं नुक़सान को ही क्यों देखूँ. कोई आदमी अपने बुढ़ापे में बहुत कुछ नहीं कर पाता है. जिस्म ही साथ नहीं देता. अमृता तो लिख सकती थीं पर जिस्म ही साथ नहीं दे रहा था. उसने कभी इनकार तो नहीं किया कि वो नहीं लिखना चाहती. उसने तो तब तक लिखा, जब तक उसके शरीर ने उसका साथ दिया. उसके साथ रहना बिल्कुल सहज लगता था, बिल्कुल सहज. जो अमूमन लोगों में नहीं होता. ख़ासकर शादियों में तो बिल्कुल नहीं होता. यहाँ तो सहज रहते हुए 40 सालों से ज़्यादा जी लिए. उसने मुझे जी लिया, मैंने उसे जी लिया. अमृता के अंतिम संस्कार में एक-दो साहित्यकार ही आए. इतने सारे साहित्यकार हैं दिल्ली में, पर न तो बीमारी के वक़्त कोई आया और न ही आज. अजीत कौर आई थीं, कुछ एक और थे पर बाकी तमाम नहीं. पर अमृता को इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता. फिर समकालीन क्या कभी अपने साथ के लोगों का साथ देते हैं. किसी मुल्क में नहीं देते. यह सिर्फ़ हमारे मुल्क की ही समस्या नहीं है. पहले तो उसे प्रोत्साहित ही नहीं करता तो फिर मिलेगा क्या. तो एक जगह की बात नहीं है, सब जगह का यही हाल है. वो जब तक मर नहीं जाता, उसके बारे में बात नहीं करते हैं. कई दिनों से कैनवस छूटा हुआ है पर मुझे लगता है कि जीना ज़रूरी है, पेंटिंग करना ज़रूरी नहीं. अगर आगे कभी कैनवस पर काम शुरू किया तो अमृता का प्रभाव भी रहेगा. जो अच्छा असर होता है, वो तो रहता ही है, यह भी रहेगा. इमरोज़

प्रेम दिवस पर.....

वैलेंटाइन दिवस- कुछ तथ्य कुछ आँकड़े —पूर्णिमा वर्मन विश्व भर में ढेरों प्रेमियों द्वारा 14 फरवरी का दिन प्रेमदिवस के रूप में मनाया जाता है। लाखों-करोड़ों प्रेमी/प्रेमिका अपने प्रेमियों/प्रेमिकाओं के नाम इस दिन पत्र, फूल और उपहार भेजते हैं।बाज़ार और फुटपाथ हृदय के आकार के लैटरपैड और लिफ़ाफ़ों से भर जाते हैं। जिधर नज़र दौड़ाएँ, दिल ही दिल नज़र आते हैं। दिल के आकार की मिठाइयाँ, दिल के आकार के केक, चॉकलेट, टॉफी और यहाँ तक सैंडविच को भी दिल का आकार दे दिया जाता है। साबुन के डिब्बे, इत्र, हर चीज़ बस दिल है।मुस्लिम देश होने के बावजूद दुबई के सोना बाज़ार में दिल का ज़बरदस्त बोलबाला रहता है- सोने के दिल, चांदी के दिल, हीरे और कीमती नगों के दिल, जड़ाऊ दिल, मीनाकारी वाले दिल, संदेश खुदे दिल, दिल के आकार की घड़ियाँ, पेंडेंट, टॉप्स और अंगूठियाँ। ऐसे भी सौदे होते हैं कि एक हज़ार दिरहम के गहने ख़रीदिए और हीरे का एक दिल मुफ्त ले जाइए। यह दिल इतना छोटा होता है कि इसे देखकर बरबस आपके ओंठों पर यह गीत आ जाए- दिल है छोटा सा...उपहार तो उपहार है, उसकी कीमत या आकार का कोई मूल्य नहीं। मूल्य तो उसके पीछे छिपी भावना का है। बस तो फिर इस भावना से अभिभूत उपहार का एक पैकेट बँधवाइए और अपने प्रेमी या प्रेमिका का नाम पता दे दीजिए। पैकेट को आपके प्रेम सहित वहाँ पहुँचा दिया जाएगा। ज़रूरी नहीं कि इस पैकेट पर आपका भी नाम पता हो। इस तरह आप अपनी प्रेमिका को चौंका सकते हैं मानों कह रहे हों - बूझो तो कौन? या रूठे प्रेमी को मना सकते हैं या कोई नया प्रेम संबंध स्थापित कर सकते हैं। किसी शायर ने कहा भी है -'कभी रोना कभी हँसना, कभी हैरान हो रहनामुहब्बत क्या भले चंगे को दीवाना बनाती है।'इस शेर को पढ़कर लगता है कि यह किसी ऐसे प्रेमी या प्रेमिका का चित्रण है, जिसके पास 14 फरवरी को एक गुमनाम प्रेम उपहार आ पहुँचा है और वह उसके भेजने वाले का पता नहीं लगा पा रहा है। लिखते समय शायर साहब के दिमाग़ में यह कल्पना भले ही न आई हो। गुमनाम प्रेम प्रदर्शन की यह परंपरा कब, क्यों और कैसे इस पर्व के साथ जुड़ गई इसका कोई प्रमाण नहीं मिलता। हाँ सबसे पुराना वैलेंटाइन कार्ड जो ब्रिटिश म्यूजियम में संरक्षित है, वह सन 1400 का है। सन 1800 से वैलेंटाइन डे का व्यवसायीकरण शुरू हुआ और आज उपहार व अभिनंदन पत्र बनानेवाली कंपनियाँ इसे बहुत बड़े प्रमोटिंग उत्सव के रुप में देखती हैं।प्रेम पत्रों और प्रेम-उपहारों ने अनोखे आँकड़े भी कायम किए हैं और भारत भी इसमें पीछे नहीं छूटा है। सबसे महँगा प्रेमदिवस उपहार बड़ौदा के गायकवाड़ ने 14 फरवरी 1891 में अपनी प्रेमिका को भेजा था जिसका मूल्य लगभग 47 हज़ार पौंड था। प्रेमिकाओं में अब तक के सर्वाधिक लोकप्रिय नामों में एक हैं ब्रिटेन की महारानी ऐलिजबेथ। उन्हें हर वर्ष हज़ारों अनाम प्रेमपत्र और अभिनंदन कार्ड इस अवसर पर मिलते हैं। कहते हैं कि पहला वैलेंटाइन संदेश ड्यूक ऑफ ओरलिन्स ने 1415 में अपनी पत्नी को भेजा था, जब वह टॉवर आफ़ लंडन में कैदी का जीवन बिता रहा था। यह संदेश कविता के रूप में था, जिसे बाद में ब्रिटिश लाइब्रेरी में संग्रहित किया गया। आज प्रेम दिवस के पत्रों की संख्या इतनी बड़ी है कि किसी भी लाइब्रेरी के लिए इन्हें संग्रह करना संभव नहीं। 1979 में केवल ब्रिटेन में 2 करोड़ सत्तर लाख प्रेम पत्रों और कार्डों से डाक विभाग को निपटना पड़ा था, जिनमें से साठ लाख केवल लंदन में भेजे गए थे। 1980 में यह संख्या बढ़ कर 7 करोड़ 72 लाख तक पहुँच गई जो इस पर्व की बढ़ती हुई लोकप्रियता की ओर संकेत करती है। आज केवल यू एस ए में दस करोड़ से ऊपर अभिनंदन पत्र इस अवसर पर भेजे जाते हैं। समाचार पत्रों के व्यक्तिगत कॉलमों में 14 फरवरी को प्रकाशित होने वाले अनाम प्रेमी प्रेमिकाओं के प्रेम संदेशों की संख्या इनसे अलग है। यूरोपीय देशों के समाचार पत्रों इस दिन कई-कई कॉलम केवल प्रेमसंदेशों से भरे रहते हैं। भारतीय समाचार पत्रों में भी ऐसे संदेश देखे जा सकते हैं।लोग समझते हैं कि सबसे ज़्यादा वैलेंटाइन डे संदेश प्रेमियों-प्रेमिकाओं को भेजे जाते हैं। लेकिन आँकड़े कहते हैं कि वैलेंटाइन डे संदेश पाने वालों में सबसे ऊपर हैं- अध्यापक अध्यापिकाएँ उसके बाद क्रमानुसार नीचे आते हैं बच्चे, माँ और पत्नी। इसके बाद स्थान आता है प्रेम करने वालों का। 3 प्रतिशत वैलेंटाइन संदेश पालतू जानवरों के हिस्से में आते हैं।यह त्योहार रोमन साम्राज्य और ईसाई धर्म से जुड़ा है। प्राचीन काल में इसे जूनों देवी की उपासना से संबद्ध किया जाता था। जूनों प्रेम और सौंदर्य की देवी थी और रोमन नागरिकों का विचार था कि वे युवतियों को प्रेम और विवाह में सफलता का आशीर्वाद देती हैं। इस अवसर पर देवी की पूजा होती, पार्टियाँ दी जातीं, उत्सव बनाया जाता और युवक युवतियाँ देवी से अपने प्रिय व्यक्ति को पति या पत्नी के रूप में माँगते। बाद में इसका स्वरूप बदला और इसे संत वेलेंटाइन से संबंधित कर दिया गया। क्लादियस द्वितीय के शासनकाल में संत वेलेंटाइन नामक लोकप्रिय बिशप था, जिसका देहांत 14 फरवरी 270 ईस्वी को हुआ तो इस पर्व को उनकी याद में 14 फरवरी को ही मनाया जाने लगा। गिरजाघरों में इस अवसर पर संत वेलेंटाइन की स्मृति में प्रार्थनाएँ होती रहीं और जनसामान्य ने इस दिन भेजे जाने वाले प्रेमपत्रों का नाम ही वेलेंटाइन रख दिया। आज यह पर्व जाति और धर्म की सीमा से परे हर धर्म के प्रेमियों को महत्वपूर्ण पर्व बन गया है।भारतीय साहित्य में बसंत को प्रेम की ऋतु कहा गया है। प्राचीन भारत में बसंत पंचमी के अवसर पर होने वाली कामदेव की पूजा भी वसंत और प्रेम के घनिष्ठ संबंधों को स्पष्ट करती है। यही एक प्रमुख कारण पश्चिम में संत वेलेंटाइन डे मनाने का भी है। प्यार के पर्व का प्यार के मौसम से संबंध होना स्वाभाविक भी है। यूरोप और एशिया के अधिकतर देशों में इस समय तक कड़क सर्दी का अंत हो जाता है और अच्छे मौसम का प्रारंभ हो जाता है। बर्फ़ पिघलने लगती है, ठंडी हवाएँ बहना बंद हो जाती हैं और गुनगुने मौसम की सवारी दिखाई देने लगती है, यानी या तो बसंत आ जाता है या आनेवाला होता है। चारों तरफ़ हरियाली फैली होती हो, रंग-बिरंगे फूलों से बगीचे भरे हों तो किसका मन प्रियजनों को याद करने का उन्हें उपहार देने का न करेगा? बहुत प्राचीनकाल में ऐसे ही मौसम में किसी एक प्रेमी ने वैलेंटाइन संदेश या उपहार भेजा होगा और फिर इसने परंपरा का रूप ले लिया होगा।फूलों का इस पर्व से गहरा नाता है। लाल गुलाब का फूल प्रेम का प्रतीक माना जाता है इसलिए वैलेंटाइन डे पर सबसे अधिक माँग इसी फूल की रहती है। ब्रिटिश लोग इस एक दिन में फूलों पर साढ़े तीन करोड़ पाउंड खर्च कर देते हैं। ख़रीदे जाने वाले फूलों में लाल गुलाबों की संख्या लगभग एक करोड़ होती है। अमेरिका में 60 प्रतिशत गुलाबों की पैदावार अकेले कैलिफ़ोर्निया प्रांत में होती हैं लेकिन उत्तरी अमेरिका में वैलेंटाइन डे पर फूलों की इतनी माँग होती है कि इस अवसर पर बिकने वाले अधिकतर गुलाब आयातित होते हैं। सबसे ज़्यादा गुलाब दक्षिण अमेरिका से आयात किए जाते हैं। वैलेंटाइन डे के तीन दिनों के भीतर यहाँ 11 करोड़ से अधिक फूलों का सौदा होता है जिनमें 5 करोड़ से अधिक संख्या लाल गुलाबों की होती है। इनमें से 73 प्रतिशत फूल पुरुषों द्वारा ख़रीदे जाते हैं और केवल 27 प्रतिशत महिलाएँ अपना धन इस दिन फूलों पर खर्च करती हैं। यहाँ यह जान लेना भी ज़रूरी है कि गुलाबी गुलाब कृतज्ञता का प्रतीक जिसे देकर आप कह सकते हैं- धन्यवाद। सफ़ेद गुलाब कहता है- आप अनमोल हैं, आपकी याद में..., पीला गुलाब कहता है- मेरे दोस्त बनोगे? और लाल गुलाब कहता है- मुझे प्यार है तुमसे।बात फूलों की हो तो पक्षियों को कैसे भूला जा सकता है? पक्षियों से संबंधित अलग अलग तरह के विचारों को वैलेंटाइन डे के साथ जोड़कर देखा जाता है.। कुछ जगहों पर विश्वास किया जाता है कि यदि वैलेंटाइन डे के दिन किसी लड़की के सिर पर से रॉबिन उड़ कर गुज़रे तो उसका विवाह एक नाविक से होता है, अगर वह पक्षी गौरैया हो तो उसका विवाह ग़रीब घर में होता है पर वह बहुत सुखी रहती है और जिस लड़की को इस दिन गोलफिंच के दर्शन हो जाएँ उसका विवाह किसी करोड़पति से होता है। मध्यकाल में इंग्लैंड और फ्रांस के लोगों का विश्वास था कि पक्षी फ़रवरी के मौसम में अपने जोड़े बनाते हैं इसलिए फ़रवरी का मध्य यानी 14 फरवरी रोमांस के लिए सबसे उपयुक्त दिन है।आज यह पर्व न केवल अपरिचित प्रेमियों को नज़दीक लाता है, बल्कि जो प्रेमी-प्रेमिका एक दूसरे से परिचित हैं उनके लिए भी इस पर्व का कुछ कम महत्व नहीं। कुँवारे लोग विश्वास करते हैं कि प्रातःकाल सोकर उठते ही जिस युवक या युवती पर उनकी दृष्टि पड़ेगी, वही उनका जीवनसाथी होगा। कुछ लोग प्रिय के दर्शन की आशा में जब तक उसकी आवाज़ कान में न पड़े बिस्तर ही नहीं छोड़ते जबकि कुछ इस दिन सुबह उठते ही अपने-अपने प्रेमिकाओं का दरवाज़ा खटखटाने पहुँच जाते हैं। जो प्रेमी-प्रेमिकाएँ सुबह-सुबह नहीं मिल सकते, वे एक-दूसरे को फ़ोन करते हैं, ताकि जो आवाज़ इस दिन कान में सबसे पहले पड़े वह उनके प्रेमी या प्रेमिका की ही हो। दावतें और प्रीतिभोज हर पर्व की तरह इस पर्व की भी विशेष शोभा है।आज के भौतिक युग में जब हम मानवीय संवेदनाओं को कम महत्वपूर्ण आँकते हैं, तब इस प्रकार के संवेदनशील पर्वों का महत्व और भी बढ़ जाता है। आवश्यकता इस बात की है कि हम इसकी बाहरी चमक-दमक में न खो जाएँ, बल्कि इसमें निहित प्रेम की गरिमा और गहराई को पहचानें। इस पर्व को प्रेमियों या परिवार के पर्व के रूप में संकुचित न करके यदि इसके दायरे को समस्त मानवता के प्रति प्रेम के रूप में विकसित किया जाए बात ही कुछ और होगी। यदि ऐसा हो सके तो हम कम से कम दिन तो भौतिकता और मशीनी जीवन के घेरे से निकल कर मानवीय संबंधों और एहसासों के स्तर पर जी सकेंगे। जिसे हम व्यस्त जीवन में भले ही नकारते चले जाएँ पर अकेलेपन में कहीं न कहीं चाहते ज़रूर हैं। कवि वृंद ने भी कहा है - 'जैसो बंधन प्रेम कौ, तैसो बंध न और।'साभार : अभिव्यक्ति (teamabhi@abhivyakti-hindi.org)